സാഹിത്യപരമായ അർത്ഥത്തിൽ പോലും, ഒരു ഭ്രാന്തൻ വംശീയതയിലേക്ക് നമ്മൾ പ്രവണത കാണിക്കുന്നു, ഒരു പ്രത്യേക സാംസ്കാരിക വരേണ്യതയോടെ ഈ കേസിൽ കൂടുതൽ ശിക്ഷിക്കപ്പെടും. ഒരു നോവലിലെ വിചിത്രമായ രുചി കണ്ടെത്തുന്നതിലൂടെ ഞങ്ങൾ ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നു മുറകാമി കാരണം, ജപ്പാൻ, ഒരു വിദൂര രാജ്യമായിരുന്നിട്ടും, ആദ്യത്തെ ലോകത്തിലെ ഒരു രാജ്യമാണ്, അതായത്, ഇത് ഗ്രഹത്തിലെ ഭാഗ്യവാസി നിവാസികളായ ഞങ്ങളുടെ “വംശീയ വിഭാഗത്തിൽ” പെടുന്നു ...
വിപരീത അർത്ഥത്തിലും സാഹിത്യത്തിന് സാമൂഹിക സാഹചര്യങ്ങളോ തട്ടുകളോ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ല എന്ന നിലപാടിനെ പ്രതിരോധിക്കാൻ, അതും ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ് ഇന്ത്യൻ സാഹിത്യ കുളം ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും സമൃദ്ധമല്ല ലോകത്തിലെ മനുഷ്യരിൽ ഏഴിലൊന്ന് പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും. ഒരുപക്ഷേ അതിനുശേഷം റുഡ്യാർഡ് കിപ്ലിംഗ് നമുക്ക് വ്യക്തമായി അറിയാവുന്ന മറ്റൊന്ന് ഇന്ത്യക്കാരനാണ്. കാരണം ഇന്ത്യൻ വംശജരായ എഴുത്തുകാർ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു റുഷ്ദി മറ്റ് ചിലർ ഇതിനകം തന്നെ ബ്രിട്ടീഷുകാർ എന്ന് സ്വയം അറിയപ്പെടാൻ തുടങ്ങി കോമൺവെൽത്ത്.
അതിനാൽ രൂപത്തിലും പദാർത്ഥത്തിലും വ്യക്തമായി ഒരു ഇന്ത്യൻ കഥാകാരന്റെ തടസ്സം പങ്കജ് മിശ്ര ഇത് ഒരു ഹൃദ്യമായ കണ്ടെത്തലായി മാറുന്നു, നിങ്ങളുടെ ഹ്രസ്വമായ കാൽപ്പനികതയിൽ, ഗംഗയുടെ തീരത്ത് അല്ലെങ്കിൽ ഹിമാലയത്തിന്റെ താഴ്‌വരയിലെ മഷോബ്ര പർവതങ്ങൾക്കിടയിൽ ജീവൻ തുളുമ്പുന്ന ആ യാഥാർത്ഥ്യത്താൽ നിങ്ങളെ കൊണ്ടുപോകാൻ അനുവദിക്കുക.
കാരണം നിലവിൽ മിശ്ര ചെയ്യുന്നത് പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങൾക്ക് ഒരു കുലുക്കമാണ് നൽകുന്നത്. എല്ലാം വിഴുങ്ങാൻ ഇതിനകം ഉണർന്നിരിക്കുന്ന ആ ഏഷ്യയിൽ നിന്ന് വരുന്ന ഒരാളുടെ ആയിരം വിശദീകരണങ്ങൾ നമ്മെ തുറന്നുകാട്ടുന്ന ഉപന്യാസ പുസ്തകങ്ങൾ. സുപ്രധാനവും ആത്മീയവും എന്നാൽ ഇപ്പോൾ പ്രധാനമായും രാഷ്ട്രീയവും സാമൂഹികവുമാണ്. മിശ്രയ്ക്ക് വിവിധ വശങ്ങളുണ്ട്, അത് എല്ലായ്പ്പോഴും കണ്ടെത്തുന്നത് സന്തോഷകരമാണ്...
പങ്കജ് മിശ്രയുടെ ഏറ്റവും മികച്ച 3 ശുപാർശ ചെയ്യപ്പെട്ട പുസ്തകങ്ങൾ
മന്ദബുദ്ധികൾ
ഇന്ന് നമ്മൾ ജീവിക്കുന്ന ലോകം, പ്രധാനമായും ലിബറൽ പ്രത്യയശാസ്ത്രവും ആംഗ്ലോ-സാക്സൺ മുതലാളിത്തവും രൂപപ്പെടുത്തിയതാണ്. 1989 ൽ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് ഭരണകൂടങ്ങളുടെ പതനത്തോടെ, ലോകത്തിന്റെ ആംഗ്ലോ-സാക്സൺ സങ്കൽപ്പത്തിന്റെ വിജയം അതിന്റെ അവസാന എതിരാളിയെ പരാജയപ്പെടുത്തിയതായി തോന്നി. അതിനുശേഷം, നിരവധി ബ്രിട്ടീഷ്, വടക്കേ അമേരിക്കൻ ബുദ്ധിജീവികളും രാഷ്ട്രീയ ശാസ്ത്രജ്ഞരും സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രജ്ഞരും ചരിത്രകാരന്മാരും അവരുടെ ആഗോള ട്രൈബ്യൂണുകളിൽ നിന്ന് പത്രങ്ങൾ, മാസികകൾ, സർവകലാശാലകൾ, ബിസിനസ്സ് സ്കൂളുകൾ, ചിന്താ ടാങ്കുകൾ എന്നിവയിൽ നിന്ന്, ഈ ആശയത്തെ ഒരു തൊഴിലുമായി പിന്തുണയ്ക്കുന്ന പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങൾ നിർമ്മിക്കുന്നു. സാധ്യമായ ബദൽ മാത്രം.
പങ്കജ് മിശ്ര ഈ പ്രക്രിയയെ ആഴത്തിൽ വിശകലനം ചെയ്യുന്നു, ഇത് ബ്രിട്ടീഷ് സാമ്രാജ്യകാലത്ത് ആരംഭിച്ചതും കോളനിവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട രാജ്യങ്ങളിൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെടുന്നതുമാണ്. ആമുഖത്തിൽ അദ്ദേഹം പറയുന്നതുപോലെ, "1945-നു ശേഷമുള്ള ലിബറൽ പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങളുടെയും ജനാധിപത്യത്തിന്റെയും ലോകചരിത്രം ഇതുവരെ എഴുതിയിട്ടില്ല, കൂടാതെ ആംഗ്ലോ-അമേരിക്കൻ ബുദ്ധിജീവികളുടെ സമഗ്രമായ ഒരു സാമൂഹ്യശാസ്ത്രവും എഴുതിയിട്ടില്ല.
അവർ ഉണ്ടാക്കിയതും നിർമ്മിക്കാത്തതുമായ ലോകം അതിന്റെ ഏറ്റവും അപകടകരമായ ഘട്ടത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും അത്. […] “എന്നാൽ, അനിയന്ത്രിതമായ വിപണികളോടുള്ള അവരുടെ ആഗോള പ്രതിബദ്ധതയും അവരുടെ പേരിൽ സൈനിക ഇടപെടലുകളും ആധുനിക കാലഘട്ടത്തിലെ ഏറ്റവും അഭിലഷണീയമായ പ്രത്യയശാസ്ത്ര പരീക്ഷണങ്ങളാണെന്ന് വളരെക്കാലമായി വ്യക്തമാണ്. […] ലിബറൽ തത്ത്വചിന്തയുടെ സ്വയംഭരണാധികാരവും യുക്തിസഹവും അവകാശങ്ങളും വഹിക്കുന്ന വിഷയമായ ഹോമോ ഇക്കണോമിക്സ് ലോകമെമ്പാടുമുള്ള ഉൽപാദനവും ഉപഭോഗവും വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള അതിശയകരമായ പദ്ധതികളിലൂടെ എല്ലാ സമൂഹങ്ങളെയും ഉപദ്രവിക്കാൻ തുടങ്ങി.
ലണ്ടൻ, ന്യൂയോർക്ക്, വാഷിംഗ്ടൺ ഡിസി എന്നിവിടങ്ങളിൽ ആധുനികതയുടെ പദപ്രയോഗം ലോകമെമ്പാടുമുള്ള പൊതു ബൗദ്ധിക ജീവിതത്തിന്റെ പൊതുബോധം നിർവ്വചിച്ചു, ലോകജനസംഖ്യയുടെ വലിയൊരു ഭാഗം സമൂഹത്തെയും സമ്പദ്വ്യവസ്ഥയെയും രാഷ്ട്രത്തെയും മനസ്സിലാക്കുന്ന രീതിയെ സമൂലമായി മാറ്റി. സമയവും വ്യക്തിഗതവും കൂട്ടായ സ്വത്വവും. "
കോപത്തിന്റെ പ്രായം
നമ്മുടെ ലോകത്ത് അനിവാര്യമെന്ന് തോന്നുന്ന വിദ്വേഷത്തിന്റെ വലിയ തരംഗത്തിന്റെ ഉത്ഭവം നമുക്ക് എങ്ങനെ വിശദീകരിക്കാനാകും - അമേരിക്കൻ സ്നൈപ്പർമാരും ഡെയ്ഷും മുതൽ ഡൊണാൾഡ് ട്രംപ് വരെ, ലോകമെമ്പാടുമുള്ള പ്രതികാര ദേശീയതയുടെ ഉയർച്ച മുതൽ വംശീയതയും സ്ത്രീവിരുദ്ധതയും വരെ സോഷ്യൽ മീഡിയയിൽ?
ഈ പുസ്തകത്തിൽ പങ്കജ് മിശ്ര നമ്മുടെ ആശയക്കുഴപ്പത്തോട് പ്രതികരിക്കുന്നത് പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലേക്ക് നമ്മെ വർത്തമാനകാലത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നതിനുമുമ്പ് തിരിഞ്ഞുനോക്കിക്കൊണ്ടാണ്. ലോകം ആധുനികതയിലേക്ക് പുരോഗമിക്കുമ്പോൾ, അത് വാഗ്ദാനം ചെയ്ത സ്വാതന്ത്ര്യം, സ്ഥിരത, സമൃദ്ധി എന്നിവ ആസ്വദിക്കുന്നതിൽ പരാജയപ്പെട്ടവർ ജനവിരുദ്ധർ കൂടുതൽ കൂടുതൽ ലക്ഷ്യം വച്ചതായി ഇത് കാണിക്കുന്നു.
ഈ പുതിയ ലോകത്തിലേക്ക് വൈകിയെത്തിയ (അല്ലെങ്കിൽ അത് വഴിമാറിപ്പോയ) പലരും സമാനമായ രീതിയിൽ പ്രതികരിച്ചു: ശത്രുക്കളോട് കടുത്ത വിദ്വേഷം, നഷ്ടപ്പെട്ട സുവർണ്ണകാലം പുനർനിർമ്മിക്കാനുള്ള ശ്രമങ്ങൾ, ക്രൂരവും അക്രമാസക്തവുമായ അക്രമത്തിലൂടെ ദൃserനിശ്ചയം. പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ തീവ്രവാദികൾ ജർമ്മനിയിലെ സാംസ്കാരിക ദേശീയവാദികളും റഷ്യയിലെ മിഷാനിയൻ വിപ്ലവകാരികളും ഇറ്റലിയിലെ ബെല്ലിക്കോസ് ചൗവിനിസ്റ്റുകളും അരാജകവാദികളും ലോകമെമ്പാടും തീവ്രവാദം നടത്തുന്ന അസംഘടിതരായ യുവാക്കളിൽ നിന്നും വളർന്നു.
ഇന്നത്തെപ്പോലെ, ബഹുജന രാഷ്ട്രീയവും സാങ്കേതികവിദ്യയും വ്യാപകമായി സ്വീകരിക്കുന്നതും സമ്പത്തിന്റെയും വ്യക്തിവാദത്തിന്റെയും പിന്തുടർച്ചയും ശതകോടിക്കണക്കിന് ആളുകളെ ഒരു നിരാശാജനകമായ ലോകത്ത് ലക്ഷ്യമില്ലാതെ നിർത്തി, പാരമ്പര്യത്തിൽ നിന്ന് വേരോടെ പിഴുതെറിയപ്പെട്ടു, പക്ഷേ ഇപ്പോഴും ആധുനികതയിൽ നിന്ന്, അതേ ഭയാനകമായ ഫലങ്ങൾ . ലോകത്തിലെ അസ്വാസ്ഥ്യത്തോടുള്ള പ്രതികരണങ്ങൾ അടിയന്തിരമാണെങ്കിലും, ആദ്യം ശരിയായ രോഗനിർണയം നടത്തേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്. അത് ചെയ്യാൻ പങ്കജ് മിശ്രയെപ്പോലെ ആരും ഇല്ല.
സാമ്രാജ്യങ്ങളുടെ അവശിഷ്ടങ്ങളിൽ നിന്ന്
പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ രണ്ടാം പകുതിയിൽ, പാശ്ചാത്യ ശക്തികൾ ലോകത്തെ യഥേഷ്ടം ആധിപത്യം സ്ഥാപിച്ചു, അതേസമയം വിവിധ ഏഷ്യൻ സംസ്കാരങ്ങൾ വെള്ളക്കാരന് കീഴടങ്ങുന്നത് ഒരു ദുരന്തമായി അനുഭവിച്ചു. പാശ്ചാത്യർ അവർക്കുമേൽ വരുത്തിവെച്ച അപമാനങ്ങൾ അനേകം ഉണ്ടായിരുന്നു, അവരുടെ രാജ്യങ്ങളുടെ മേലുള്ള യൂറോപ്യന്മാരുടെ അധികാരത്തെ നീരസത്തോടെ സഹിച്ച എണ്ണമറ്റ ഹൃദയങ്ങളും മനസ്സുകളും.
ഇന്ന്, നൂറ്റമ്പത് വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം, ഏഷ്യൻ സമൂഹങ്ങൾ വളരെ ചലനാത്മകവും ആത്മവിശ്വാസമുള്ളതുമായി തോന്നുന്നു. പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ അവരെ "അസുഖമുള്ളവർ", "മരിക്കുന്നവർ" എന്നിങ്ങനെ അപലപിച്ചവർ അങ്ങനെ വിചാരിച്ചില്ല.
ആധുനിക ഏഷ്യയിലെ ഈ നീണ്ട രൂപാന്തരീകരണം എങ്ങനെ സാധ്യമായി? ആരായിരുന്നു അതിന്റെ പ്രധാന ചിന്തകരും അഭിനേതാക്കളും? നമ്മൾ ജീവിക്കുന്നതും ഭാവി തലമുറകൾ ജീവിക്കുന്നതുമായ ലോകം നിങ്ങൾ എങ്ങനെ സങ്കൽപ്പിച്ചു? ഈ പുസ്തകങ്ങൾക്ക് ഈ ചോദ്യങ്ങൾക്ക് ഉത്തരം നൽകാനും അവരുടെ സമൂഹങ്ങളിലെ പാശ്ചാത്യരുടെ ദുരുപയോഗങ്ങളോട് (ശാരീരികവും ബൗദ്ധികവും സാമ്പത്തികവുമായ) കിഴക്കൻ ചില ബുദ്ധിമാനും സെൻസിറ്റീവുമായ ആളുകൾ എങ്ങനെ പ്രതികരിച്ചു എന്നതിന്റെ വിശാലമായ അവലോകനം വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. ചൈനീസ് കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടി, ഇന്ത്യൻ ദേശീയത, അല്ലെങ്കിൽ മുസ്ലീം ബ്രദർഹുഡ്, അൽ ഖ്വയ്ദ തുടങ്ങി തുർക്കി, കൊറിയയിലെ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ വരെ ഇന്ന് നമുക്കറിയാവുന്ന ഏഷ്യയെയും അതിന്റെ നായകന്മാരെയും വളർത്തുന്നതിനായി അവരുടെ ആശയങ്ങളും സംവേദനങ്ങളും കാലക്രമേണ വ്യാപിക്കുകയും പരിണമിക്കുകയും ചെയ്തത് ഏത് വിധത്തിലാണ്. അല്ലെങ്കിൽ ജപ്പാൻ.
