Ինչպես ցանկացած հարևանի որդին, քսաներորդ դարում կենտրոնական Ամերիկայից մինչև Գվատեմալա գրող ավտորիտարիզմով պատուհասված: Միգել Անխել Աստուրիաս, իր գրականությունը ներծծեց այդ պատմությունը, որը պատմում է քաղաքի ապագան: Ոչ թե վերացական սուբյեկտի նման, որը լավ դիկտատորները ձգտում են միավորել միտքը, այն ամեն դեպքում մանրուքն էր, ամբողջի համար մասը, օրինակն ու փոխաբերությունը `նման սոցիալական օտարումների շրջանակը բացահայտելու համար:
Բայց ոչ միայն սոցիալական քննադատությունից է ապրում լավ հեքիաթասացը: Այդ քրոնիկ ասպեկտից այն կողմ, որտեղ կարելի է տապալել սոցիալական մտահոգությունները, Միգել Անխել Աստուրիասը նաև զննում էր իր ժամանակի ցնցող ավանգարդները, ինչպես այն սյուրռեալիզմը, որտեղ ամեն ինչ հնարավոր էր: Այսպիսով, մի ֆանտաստիկ հասկացություն է թռչում նրա ստեղծագործությունների վրա, որպեսզի վերջնականապես ավելի մեծ վստահությամբ ներծծվի մի գոյություն, որը նույնպես ցնցված է իրականության առաջարկած օտարացման այդ երազային կետով:
Անկասկած, հղում ավելի ուշ պատմողների այդ լատինաամերիկյան պիտակավորման համար: XNUMX -րդ և XNUMX -րդ դարերում տարածված հեղինակներ, ինչպիսիք են Սերխիո Ռամիրես o Վարգաս Լյոսա որ նրանք կարող են ոգեշնչվել նրանով, որ շարունակեն պատմության այն ժառանգությունը Ատլանտյան օվկիանոսից այն կողմ, որը հասել է մշակույթի վերափոխման մեջ Ամերիկայի ուժգնությամբ առաջին հերթին որպես շարժիչ և սոցիալական որպես տերմին:
Միգել Անխել Աստուրիասի առաջարկած լավագույն 3 վեպերը
Պարոն նախագահ
Ավտորիտար իշխանության չարագուշակ ստվերի ներքո մի ժողովուրդ օտարվեց իր խղճի կացարաններից: Հնարքը միշտ նույնն է ՝ վախի հաստատում և օրվա առաջնորդի առասպելաբանություն: Անհնազանդության փորձերը միշտ անխնա մեղմանում են: Միայն մշակույթը կարող է վերականգնել այդ ընդհանուր ուժը, բռնկել փոփոխությունների կայծը:
Գրվել է 1920 -ից 1933 թվականներին և հրատարակվել 1946 -ին, Պարոն նախագահ այսպես կոչված «բռնապետի վեպի» ամենամեծ արտահայտիչներից մեկն է, որում այլ հիմնարար աշխատանքներ, ինչպիսիք են Ես ՝ Գերագույնը, Ռոա Բաստոսից, Բուռն Բանդերաս, de Վալե-Ինկլան, Հայրապետի աշունը, de Գաբրիել Գարսիա Մարկեսիկամ վերջերս, Այծի խնջույք, Մարիո Վարգաս Լյոսայի կողմից, երբ մենք տեղեկատվություն ունենանք: Դրանում Աստուրիան ոգեշնչված է Մանուել Էստրադա Կաբրերայի վերջին կառավարությունից ՝ Գվատեմալայում, ուսումնասիրելու մեխանիզմները, որոնք ստիպում են գործել քաղաքական դիկտատուրան, ինչպես նաև դրա ազդեցությունը հասարակության վրա:
Պատմված տարբեր տեսանկյուններից, որոնք անուղղակիորեն ձևավորում են Նախագահի կերպարը, այս վեպը հանդիսանում է Հայաստանի ամենաուշագրավ նախադեպերից մեկը: բում Լատինաամերիկյան և կախարդական ռեալիզմ, որի ամենամեծ արտահայտիչը Գարսիա Մարկեսն է:
Անարդարության և բռնատիրության հայտարարված դատապարտումը ստիպեց նրան գրաքննության ենթարկել և արգելել տասներեք տարի, մինչդեռ, ի հակադրություն, նրա ոճական հարստությունը և պատմողական կառուցվածքի ինքնատիպությունը այն դարձվեց այն վեպերից մեկը, որն առավելապես ազդեց Լատինական Ամերիկայի հեղինակների մի ամբողջ սերնդի վրա: . Ֆիլմին և թատրոնին հարմարեցված և հիմնական լեզուներով թարգմանված ՝ վեպը տպագրության պահին արժանացել է լավ քննադատների և ընթերցողների կողմից:
Եգիպտացորենի տղամարդիկ
Այն ուժը, որն ունակ է գերակշռելու խղճին, չի կիրառվում միայն հզոր դիկտատորների կողմից: Այսօր մենք ունենք ավելի լավ օրինակներ, թե ինչպես կարելի է զանգվածները վերահսկել ավելի սիբիլանային եղանակով ՝ երջանկության և ընդհանուր բարիքի կարգախոսների ներքո, որոնք գործնականում նոսրացել են որպես պլացեբո, որը կարող է մեզ համոզել, որ չարիք չկա: այն ձևերի պայմանները, որոնցով մենք ենթարկվում ենք ...
Մարդիկ եգիպտացորենը հանդիսանում են կապիտալիզմի և միջազգային խոշոր ընկերությունների կործանարար հետևանքների խստագույն դատապարտումը Գվատեմալայի գյուղացիների սովորույթների, նախնիների համոզմունքների, անհատականացման և անապահովության վրա:
Անհայտ նախնիների հիշողությունը նրա աշխատանքի շնորհիվ ներառվեց գեղարվեստական արկածախնդրության մեջ և գեղարվեստական գրականության հերոսների դերը տվեց պատմության մեջ ժառանգվածներին: Հին Կվիշեի պատմությունները պատմում են, որ աշխարհի արշալույսին աստվածները մի քանի անգամ ձախողվել են մարդուն ստեղծելու իրենց ջանքերում, մինչև չեն գտել վերջնական արարածին ձևավորելու ճիշտ նյութը `եգիպտացորենը:
Ինքը ՝ վերնագրից, այս աշխատանքը հայտարարում է իր պատկանելիության մասին Գվատեմալայի հնդկացիների հետ, բայց նրա էջերը լրացնող եգիպտացորենի մարդիկ այն ժառանգներն են, ովքեր վերապրել են նվաճումը, անցել են տարբեր աղետների Գվատեմալայի պատմության մեջ և հասել այն ժամանակ, երբ Աստուրիան դրանք վերստեղծել է: XNUMX -րդ դարի առաջին կեսին:
Գվատեմալայի լեգենդները
Թերևս առասպելական յուրահատկությունը մեզ մոտեցնում է ատավիստ մարդուն, որը երևակայականի կողմից ենթարկվում է բարոյականության աստիճանի: Բայց երբեմն այդ մշակութային տոտեմները չեղյալ հայտարարելու ջանքերը բացահայտվում են որպես ավելի վնասակար և կատարելապես կազմակերպված կամք ավելի չարամիտ և իշխող շահերի նկատմամբ:
Միգել Անջել Աստուրիայի (1899-1974) հետաքրքրությունը Կենտրոնական Ամերիկայի ինքնամշակութային մշակույթների նկատմամբ `որպես ուսումնասիրության և հետազոտության առարկա, իր գրական փոխակերպումը գտնում է« Լեյենդաս դե Գվատեմալա »(1930) -ում, ֆանտաստիկ հրաշագործների տարեգրություն, որտեղ առասպելական լեգենդները Մայա-Կվիշե ժողովուրդը միաձուլվում է Գվատեմալայի գաղութային անցյալի ավանդույթների հետ, իսկ Տիկալ և Կոպան բնիկ քաղաքները միանում են իսպանացիների հիմնած Սանտյագոյին և Անտիգուային: Երկրի հոգիների և աստվածային ոգիների միջև պայքարը պատմվում է 1967 թվականի գրականության Նոբելյան մրցանակի սադրիչ և բուռն արձակի միջոցով ՝ լցված շլացուցիչ պատկերներով:
Գվատեմալայի լեգենդները հայտնությունների աշխարհ են կազմում ՝ կես առասպել, կես ճշմարտություն: Աշխատանքը, որը պետք է բարձրաձայն կարդալ, նրա բաց ոգին ստիպում է ընկալել երաժշտության հիանալի արագության բանաստեղծական հնչեղությունը, որը տալիս են դրա պարբերությունները, որոնցում ընթերցողին տրվում է նախաիսպանական, գաղութային և ժամանակակից Ամերիկայի ավանդույթների և առասպելների համապարփակ իմացություն: Ընդհանուր առմամբ, լեգենդների փաստարկը բարձրացնում է մշակութային հակամարտությունը, որն ամերիկյան մարդուն մշտական պայքարի մեջ է մղում բնության ուժերի և առասպելների հետ, որոնք ինքն է ստեղծում `մեկնաբանելու ճակատագրի իմաստը:
