ஒரு மானுடவியலாளருக்கு அராஜகம் பற்றி முடிவு செய்வது எல்லாம் தொலைந்துவிட்டதாக கருதுவது போன்றது. மானுடவியல் மனித நடத்தையை சுட்டிக்காட்டும் முழுமையான பார்வையுடன், சமூகத்தில் மனிதர்களுக்கு அரசாங்கத்தின் எந்த வடிவமும் சாத்தியமில்லை என்று டேவிட் கிரேபர் சுட்டிக்காட்டினார். சமூக அமைப்பு முறைகளில் ஜனநாயகம் மிகக் குறைவானது என்ற க்ளிஷேவை விட மோசமானது என்று நாம் யூகிக்க முடியும்.
நாம் தற்போது நிலத்தடி சர்வாதிகார அமைப்புகளுக்கு அடிபணிவது போல் தெரிகிறது என்பதில் கிரேபர் சரியாக இருந்திருக்கலாம். பொருளாதார சம வாய்ப்புகள் மற்றும் பிற முழக்கங்கள் என்ற போர்வையில் தன்னலக்குழு. இத்தகைய அராஜகம் என்பது ஒருவிதமான சமத்துவத்தை நோக்கி எல்லாவற்றையும் மறுசீரமைப்பதைக் குறிக்கிறதா என்று நான் சந்தேகிக்கிறேன். அராஜகத்தில், கருணை மற்றும் நல்ல அதிர்ஷ்டம் ஆகியவற்றில் நம்பிக்கையைத் தவிர வேறு விதிகள் இல்லாமல், பழைய தோல்வியுற்ற முன்னுதாரணங்களைச் சமாளிக்கலாம்.
வர்ணம் பூசப்பட்டதைப் போல கிரேபர் அராஜகவாதியாக இருக்கவில்லை என்பதே புள்ளி. ஆனால் இன்னும் அவர் என்ன கருத்தியல் புதிய முன்மொழிவுகள் மற்றும் சுவாரஸ்யமான அணுகுமுறைகளைக் கருத்தில் கொள்ள வேண்டும் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை. அவருடைய புத்தகங்கள் இப்படித்தான் தொடங்குகின்றன, அவருடைய சிறந்த மரபு...
டேவிட் கிரேபரின் சிறந்த 3 பரிந்துரைக்கப்பட்ட புத்தகங்கள்
கடனில்: பொருளாதாரத்தின் மாற்று வரலாறு
மேக்ரோ பொருளாதார மட்டத்தில் கடன் அமைப்பு ஒரு புனைகதைக்கு மேல் படுகுழி போன்றது. பணம் என்பது ஒன்றுமில்லை, உலகப் பொருளாதாரங்களின் அட்டைகளின் வீடுகள் அதில் ஒன்றுமில்லை. தங்கள் மோட்டார் சைக்கிளை எப்படி விற்க வேண்டும் என்பதை நன்கு அறிந்தவர் கடன் வாங்கும் திறன் அதிகம். இந்த விஷயத்தில் சில மேக்ரோலூடோபதி உள்ளது. இன்னும், பொதுநல அரசு போன்ற அத்தியாவசிய கூறுகள் இது போன்ற கற்பனைகளில் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளன.
ஒவ்வொரு பொருளியல் புத்தகமும் இதே வலியுறுத்தலைக் கூறுகிறது: பண்டமாற்று முறைகளின் வளர்ந்து வரும் சிக்கலைத் தீர்க்க பணம் கண்டுபிடிக்கப்பட்டது. கதையின் இந்தப் பதிப்பில் கடுமையான சிக்கல் உள்ளது: அதை ஆதரிக்க எந்த ஆதாரமும் இல்லை.
கிரேபர் பணம் மற்றும் சந்தைகளின் தோற்றத்திற்கு ஒரு மாற்று வரலாற்றை அம்பலப்படுத்துகிறார், மேலும் கடன் எவ்வாறு பொருளாதாரக் கடமையாக இருந்து தார்மீகக் கடமையாக மாறியது என்பதை பகுப்பாய்வு செய்கிறார். முதல் விவசாயப் பேரரசுகளின் தொடக்கத்திலிருந்து, நாணயம் கண்டுபிடிக்கப்படுவதற்கு முன்பே, பொருட்களை வாங்கவும் விற்கவும் மனிதர்கள் விரிவான கடன் அமைப்புகளைப் பயன்படுத்தினர். ஐயாயிரம் ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு இன்றுதான் முதன்முறையாக, கடனாளிகளுக்கும் கடனாளிகளுக்கும் இடையே பிளவுபட்ட ஒரு சமூகம், கடன் கொடுத்தவர்களைக் காக்க வேண்டும் என்ற ஒரே விருப்பத்துடன் நிறுவப்பட்ட ஒரு சமூகத்தின் முன் நாம் நம்மைக் காண்கிறோம்.
இன் டெப்ட் என்பது ஒரு கண்கவர் மற்றும் பொருத்தமான நாளாகமம் ஆகும், இது நமது கூட்டு நனவில் பொதிந்துள்ள கருத்துக்களை சிதைத்து, பொருளாதார வளர்ச்சியின் இயந்திரமாக அல்லது அடக்குமுறையின் கருவியாக கடனைப் பற்றிய தெளிவற்ற அணுகுமுறையை நமக்குக் காட்டுகிறது.
ஷிட் வேலைகள்: ஒரு கோட்பாடு
உங்கள் புருவத்தின் வியர்வை மூலம் உங்கள் ரொட்டியை சம்பாதிப்பது ஒரு முழு அச்சுறுத்தலாக இருந்தது. கடந்த கால மற்றும் எதிர்கால சுரண்டல் அமைப்புகள் அனைத்தும் கட்டமைக்கப்பட்ட ஒன்று. தொழிற்புரட்சியின் தொழிலாளர் பேரழிவிற்குப் பிறகு உரிமைகளை நிறுவிய பின்னரும் வர்க்கப் போராட்டம் முடிவடைவதில்லை. இங்கே சுரண்டவில்லை என்றால் அங்கே சுரண்டப்படுகிறது. அதை நேரடியாக துஷ்பிரயோகம் செய்ய முடியாவிட்டால், அதை குறைவான வெளிப்படையான வழியில் செய்யலாம்.
சுய-உணர்தலை நோக்கிச் செல்லும் அந்த கண்ணியமான வேலையைக் கண்டறிவது பெரும்பாலான சந்தர்ப்பங்களில் ஒரு கைமேரா போல் தெரிகிறது. ஒவ்வொரு நாளும் அதிகரித்து வரும் சமத்துவமற்ற திறன்கள், கல்வி முறைகளின் தனியார்மயமாக்கல் மற்றும் பிற தடைகளை எதிர்கொள்ளும் முயற்சி, சுய முன்னேற்றம் மற்றும் தொழில்முனைவோர் திறன் ஆகியவை எப்போதும் அர்த்தமுள்ளதாக இருக்காது.
சமூகத்தின் முதுகெலும்பாக வேலை செய்வதன் உண்மையான அர்த்தம் பற்றிய மில்லியன் டாலர் கேள்வி உள்ளது, டேவிட் இவற்றில் பதில்களைத் தேடினார் ...
உங்கள் பணி சமூகத்திற்கு ஏதாவது புரியுமா? 2013 வசந்த காலத்தில், டேவிட் கிரேபர் இந்த கேள்வியை "ஷிட்டி வேலைகளின் நிகழ்வு" என்ற தலைப்பில் ஒரு விளையாட்டுத்தனமான மற்றும் ஆத்திரமூட்டும் கட்டுரையில் கேட்டார். அந்தக் கட்டுரை வைரலானது. பதினேழு வெவ்வேறு மொழிகளில் ஆன்லைனில் ஒரு மில்லியன் பார்வைகளுக்குப் பிறகு, மக்கள் இன்னும் பதிலைப் பற்றி விவாதித்து வருகின்றனர்.
மில்லியன் கணக்கான மக்கள் உள்ளனர் - மனித வள ஆலோசகர்கள், தகவல் தொடர்பு ஒருங்கிணைப்பாளர்கள், டெலிமார்கெட்டிங் ஆராய்ச்சியாளர்கள், கார்ப்பரேட் வழக்கறிஞர்கள் ... - அவர்களின் வேலைகள் பயனற்றவை, அவர்களுக்குத் தெரியும். இவர்கள் கேவலமான வேலைகளில் சிக்கித் தவிக்கின்றனர். பிகெட்டி அல்லது மார்க்ஸை மறந்துவிடு; இன்றைய மிகவும் செல்வாக்கு மிக்க மானுடவியலாளர்கள் மற்றும் ஆர்வலர்களில் ஒருவரான கிரேபர் தான், கூலி-அடிமைப் பொருளாதாரத்தில் செய்யப்படுவது மிகவும் அர்த்தமற்றது, மிகவும் தேவையற்றது, அல்லது தொழிலாளிக்குக் கூட இல்லை என்று மிகவும் கேடு விளைவிக்கக்கூடிய வேலை என்று உரக்கவும் தெளிவாகவும் கூறுகிறார். அவரே தனது இருப்பை நியாயப்படுத்தும் திறன் கொண்டவர், இது இருந்தபோதிலும் அவர் அப்படி இல்லை என்று பாசாங்கு செய்ய நிர்பந்திக்கப்படுகிறார்.
புத்தகத்தால் தொடரப்பட்ட சமூக விமர்சனம் வலுவானது மற்றும் கூர்மையானது, குறிப்பாக "சேதமான வேலைகள்" போன்ற நுண்ணிய வகைகளை அறிமுகப்படுத்தும் போது, சில ஊழியர்கள் பழைய இயந்திரங்களை இயக்கி, புதிய இயந்திரங்களை வாங்குவதில் இருந்து நிறுவனத்தை காப்பாற்றுகிறார்கள். ஆர்வெல் கூறியது போல், "முழுக்க முழுக்க பயனற்ற பணிகளில் கூட மும்முரமாக வேலை செய்யும் மக்களுக்கு வேறு பலவற்றைச் செய்ய நேரமில்லை" என்பதால், இது தர்க்கம் இல்லாமல் இல்லை. எனவே, கிரேபர் முடிவு செய்வது போல், நம்மிடம் இருப்பது நிரந்தர மலம்.
எல்லாவற்றின் விடியல்: ஒரு புதிய மனிதக் கதை
நாம் உருவாகிறோமா அல்லது ஈடுபடுகிறோமா? ஒருங்கிணைவு, ஒற்றுமை, சமத்துவம் போன்ற பல்வேறு அம்சங்களில் பெரிய அர்த்தத்துடன் எதையாவது நோக்கி முன்னேறிச் செல்வதா என்று சில சமயங்களில் தெரிந்துகொள்வது கடினம். ஏனென்றால், சிறிய வெற்றிகள் மற்றும் விழிப்புணர்வுக்கு அப்பால், யதார்த்தம் எதிர் திசையில் செல்கிறது.
பல தலைமுறைகளாக நமது தொலைதூர மூதாதையர்களை பழமையான, அப்பாவி மற்றும் வன்முறை மனிதர்களாகப் பார்த்திருக்கிறோம். சுதந்திரத்தை தியாகம் செய்வதன் மூலமோ அல்லது நமது உள்ளுணர்வைக் கட்டுப்படுத்துவதன் மூலமோ மட்டுமே நாகரீகத்தை அடைய முடியும் என்று நமக்குச் சொல்லப்பட்டது. இந்தக் கட்டுரையில், புகழ்பெற்ற மானுடவியலாளர்களான டேவிட் கிரேபர் மற்றும் டேவிட் வெங்ரோ ஆகியோர், பதினெட்டாம் நூற்றாண்டில் தோன்றிய இந்தக் கருத்துக்கள், பழங்குடியின அறிவுஜீவிகளின் விமர்சனத்திற்கு ஐரோப்பிய சமூகத்தின் பழமைவாத எதிர்வினை என்றும், அவர்களுக்கு மானுடவியல் மற்றும் தொல்பொருள் உத்தரவாதம் இல்லை என்றும் நிரூபிக்கின்றனர்.
இந்த தவறான சிந்தனைப் போக்கைக் கண்டுபிடிப்பதில், வரலாற்றுக்கு முந்தைய சமூகங்கள் நினைத்ததை விட மிகவும் மாறக்கூடியவை என்று இந்தப் புத்தகம் வாதிடுகிறது; நகரங்களின் வளர்ச்சியிலிருந்து மாநிலத்தின் தோற்றம், சமத்துவமின்மை அல்லது ஜனநாயகம் வரை மிக ஆழமாக வேரூன்றிய ஸ்தாபகக் கதைகளை சிதைக்கும் அணுகுமுறை.
எல்லாவற்றிற்கும் விடியல் மனிதகுலத்தின் ஒரு புதிய வரலாறு, கடந்த காலத்தைப் பற்றிய நமது புரிதலை மாற்றியமைக்கும் மற்றும் சமூக அமைப்பின் புதிய வடிவங்களை கற்பனை செய்வதற்கான வழியைத் திறக்கும் ஒரு போர் உரை. ஜாரெட் டயமண்ட், பிரான்சிஸ் ஃபுகுயாமா மற்றும் யுவல் நோவா ஹராரி போன்ற சிந்தனையாளர்களின் கருத்துக்களை கேள்விக்குள்ளாக்கிய ஒரு நினைவுச்சின்னமான படைப்பு. ஏனெனில் சமூகங்கள் மிகவும் சிக்கலானதாகவும், "நாகரிகமாகவும்" மாறும்போது, குறைவான சமத்துவம் மற்றும் சுதந்திரமாக மாறும் என்ற அனுமானம் ஒரு கட்டுக்கதையைத் தவிர வேறில்லை.
