මානව විද්‍යාඥයෙකුට අරාජකවාදය තීරණය කිරීම යනු සියල්ල නැති වී යයි සලකා බැලීම වැනි දෙයකි. ඩේවිඩ් ග්‍රේබර් පෙන්වා දුන්නේ මානව චර්යාවන් පිළිබඳව මානව විද්‍යාව පෙන්වා දෙන පරිපූර්‍ණ දැක්මක් ඇතිව, සමාජය තුළ මනුෂ්‍යයන් සඳහා කළ හැකි පාලන ක්‍රමයක් නොමැති බවයි. එවිට අපට නිගමනය කළ හැක්කේ ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදය සමාජ සංවිධාන ක්‍රමවලින් අඩුම නරක ය යන මතයට වඩා නරක බවය.
අපි දැනට භූගත ආඥාදායකත්වයන්ට යටත් වන බව පෙනෙන නිසා ග්‍රේබර් නිවැරදි වන්නට ඇත. ආර්ථීක සමාන අවස්ථා සහ වෙනත් සටන් පාඨ මුවාවෙන් කතිපයාධිකාරය. එවැනි අමු අරාජිකත්වයක් අදහස් කළේ යම් ආකාරයක සමානාත්මතාවයකට සියල්ල නැවත සකස් කිරීමද යන්න, මම සැක කරමි. අරාජිකත්වය තුළ, කරුණාව සහ වාසනාව පිළිබඳ බලාපොරොත්තුව හැර වෙනත් නීති රීති නොමැතිව, පැරණි අසාර්ථක සුසමාදර්ශයන් ජය ගැනීමක් විය හැකිය.
කාරණය නම් ග්‍රේබර් පින්තාරු කරන තරම් අරාජකවාදී නොවීමයි. නමුත් තවමත් ඔහුට තිබුණේ නව යෝජනා සහ සලකා බැලිය යුතු සිත්ගන්නා ප්‍රවේශයන් සමඟ කුමන මතවාදීද යන්න මා නොදන්නා බවයි. මෙය ඔහුගේ පොත් ආරම්භ වන ආකාරයයි, ඔහුගේ හොඳම උරුමය ...
ඩේවිඩ් ග්‍රේබර්ගේ නිර්දේශිත පොත් 3
ණය: ආර්ථික විද්‍යාවේ විකල්ප ඉතිහාසයක්
සාර්ව ආර්ථික මට්ටමේ ණය ක්‍රමය ප්‍රබන්ධයකට වඩා අගාධයක් වැනි දෙයකි. මුදල් යනු කිසිවක් නොවන අතර ලෝක ආර්ථිකයේ කාඩ්පත් ගෙවල් ගොඩනඟා ඇත්තේ ඒ කිසිවක් මත නොවේ. ඔවුන්ගේ යතුරුපැදිය විකිණීමට වඩා හොඳින් දන්නේ කවුද, ණයට ගැනීමට වැඩි හැකියාවක් ඇත. කාරණය යම් macroludopathy ඇත. එහෙත්, සුබසාධන රාජ්‍යය වැනි අත්‍යවශ්‍ය අංග ගොඩනැගී ඇත්තේ මෙවැනි ප්‍රබන්ධ මතයි...
සෑම ආර්ථික විද්‍යා පොතක්ම එකම ප්‍රකාශයක් කරයි: භාණ්ඩ හුවමාරු ක්‍රමවල වැඩෙන සංකීර්ණත්වය විසඳීම සඳහා මුදල් සොයා ගන්නා ලදී. කතාවේ මෙම අනුවාදය බරපතල ගැටළුවක් ඇත: එයට සහාය දැක්වීමට කිසිදු සාක්ෂියක් නොමැත.
ග්‍රේබර් මුදල් හා වෙලඳපොලවල පෙනුමට විකල්ප ඉතිහාසයක් හෙලිදරව් කරයි, සහ නය ආර්ථික බැඳීමක සිට සදාචාරාත්මක බැඳීමක් දක්වා ගොස් ඇති ආකාරය විශ්ලේෂණය කරයි. පළමු කෘෂි අධිරාජ්‍යයන් ආරම්භයේ සිටම, මුදල් සොයා ගැනීමට පෙර සිටම, භාණ්ඩ මිලදී ගැනීමට සහ විකිණීමට මිනිසුන් විසින් විස්තීර්ණ ණය පද්ධති භාවිතා කර ඇත. වසර පන්දහසකට පසු, ණය දෙන්නන් ආරක්ෂා කිරීමේ ඒකායන අභිමතය පරිදි ගොඩනැගුණු ආයතන සහිත, ණය ගැතියන් සහ ණය දෙන්නන් අතර බෙදී වෙන් වූ සමාජයක් ඉදිරියේ පළමු වරට අප හමුවන්නේ අදයි.
In Debt යනු අපගේ සාමූහික විඥානය තුළ අන්තර්ගත වූ අදහස් බිඳ දමමින් ආර්ථික වර්ධනයේ එන්ජිමක් ලෙස හෝ පීඩනයේ මෙවලමක් ලෙස ණය සම්බන්ධයෙන් පවතින දෙබිඩි ආකල්පය අපට පෙන්වා දෙන සිත් ඇදගන්නාසුළු හා අදාළ වංශකථාවකි.
ජරා රැකියා: න්‍යායක්
ඔබේ නළලේ දහඩියෙන් ඔබේ පාන් උපයා ගැනීම සම්පූර්ණ තර්ජනයක් විය. අතීත සහ අනාගත සූරාකෑමේ පද්ධති සියල්ල ගොඩනැගුණු දෙයක්. කාර්මික විප්ලවයේ කම්කරු ව්‍යසනයෙන් පසු අයිතිවාසිකම් ස්ථාපිත කිරීමෙන් පසුව පවා පන්ති අරගලය කිසිදා අවසන් නොවේ. මෙතන ගසාකන්නේ නැත්නම් එතන සූරාකනවා. එය සෘජුවම අපයෝජනය කළ නොහැකි නම්, එය අඩු පැහැදිලි ආකාරයකින් කළ හැකිය.
ස්වයං අවබෝධය කරා යොමු වන යහපත් රැකියාවක් සොයා ගැනීම බොහෝ අවස්ථාවලදී චයිමරයක් ලෙස පෙනේ. සෑම දිනකම ඉහළ යන අසමාන කුසලතා, අධ්‍යාපන පද්ධති පෞද්ගලීකරණය සහ අනෙකුත් බාධක හමුවේ උත්සාහය, ස්වයං-දියුණු කිරීම සහ ව්‍යවසායකත්වය සඳහා ඇති හැකියාව සැමවිටම අර්ථවත් නොවේ.
එවිට සමාජයේ කොඳු නාරටිය ලෙස වැඩ කිරීමේ සැබෑ අරුත ගැන ඩොලර් මිලියනයක ප්‍රශ්නයක් ඇති අතර ඩේවිඩ් මේවාට පිළිතුරු සොයමින් සිටියේය ...
ඔබේ වැඩවලින් සමාජයට යම් තේරුමක් තිබේද? 2013 වසන්තයේ දී ඩේවිඩ් ග්‍රේබර් මෙම ප්‍රශ්නය ඇසුවේ "ෂිටි ජොබ්ස් හි සංසිද්ධිය" යන මාතෘකාව යටතේ සෙල්ලක්කාර සහ ප්‍රකෝපකාරී රචනයකිනි. ලිපිය වෛරස් විය. විවිධ භාෂා දාහතකින් අන්තර්ජාලය හරහා මිලියනයක් නැරඹීමෙන් පසුව, මිනිසුන් තවමත් පිළිතුර විවාද කරමින් සිටිති.
මිනිසුන් මිලියන ගණනක් ඇත - මානව සම්පත් උපදේශකයින්, සන්නිවේදන සම්බන්ධීකාරකවරුන්, ටෙලි මාර්කටින් පර්යේෂකයන්, ආයතනික නීතිඥයින් ... - ඔවුන්ගේ රැකියා නිෂ්ඵල වන අතර ඔවුන් එය දනී. මේ අය ජරා වැඩ වල හිරවෙලා. පිකෙටි හෝ මාක්ස් අමතක කරන්න; වර්තමානයේ වඩාත්ම බලගතු මානව විද්‍යාඥයින් සහ ක්‍රියාකාරිකයෙකු වන ග්‍රේබර්, වැටුප් වහල් ආර්ථිකයක් තුළ සිදු කරන බොහෝ දේ ඉතා අර්ථ විරහිත, අනවශ්‍ය හෝ කම්කරුවා පවා නොවන තරම් විසකුරු රැකියා ආකාරයක් බව හයියෙන් හා පැහැදිලිව පවසයි. ඔහුගේ පැවැත්ම සාධාරණීකරණය කිරීමට තමාට හැකියාව ඇති අතර, එසේ තිබියදීත්, මෙය එසේ නොවන බව මවා පෑමට ඔහුට බලකෙරේ.
විශේෂයෙන් පැරණි යන්ත්‍ර ක්‍රියාත්මක කර නව යන්ත්‍ර සූත්‍ර මිලදී ගැනීමෙන් සමාගම බේරා ගැනීමට ඇතැම් සේවකයන් කරන "අවලම් රැකියා" වැනි සියුම් කාණ්ඩ හඳුන්වා දෙන විට පොත විසින් අනුගමනය කරන සමාජ විවේචනය ශක්තිමත් සහ තියුණු ය. ඕවෙල් පැවසූ පරිදි, "සම්පූර්ණයෙන්ම නිෂ්ඵල කාර්යයන්හි පවා කාර්යබහුල වැඩ කරන ජනගහනයකට, වෙනත් බොහෝ දේ කිරීමට කාලය නොමැති" බැවින්, එහි තර්කනය නැතුවා නොවේ. එබැවින්, ග්‍රේබර් නිගමනය කරන පරිදි, අපට ඇත්තේ ස්ථිර ජරාවකි.
සෑම දෙයකම උදාව: නව මානව කතාවක්
අපි පරිණාමය වෙනවාද නැත්නම් සම්බන්ධ වෙනවාද? සමහර විට අපි ලෝකය හරහා ගමන් කිරීම යනු ඒකාබද්ධතාවය, සහයෝගීතාවය, සමානාත්මතාවය වැනි විවිධ පැතිවලින් විශාල අර්ථයක් ඇති දෙයක් කරා ඉදිරියට යාම දැයි දැන ගැනීම දුෂ්කර ය.
පරම්පරා ගණනාවක් තිස්සේ අපි අපේ දුරස්ථ මුතුන් මිත්තන් ප්‍රාථමික, බොළඳ සහ ප්‍රචණ්ඩ ජීවීන් ලෙස දැක ඇත්තෙමු. ශිෂ්ටාචාරය ළඟා කර ගත හැක්කේ නිදහස පරිත්‍යාග කිරීමෙන් හෝ අපගේ සහජ බුද්ධිය හීලෑ කිරීමෙන් පමණක් බව අපට පවසා ඇත. මෙම රචනය තුළ සුප්‍රසිද්ධ මානව විද්‍යාඥයින් වන ඩේවිඩ් ග්‍රේබර් සහ ඩේවිඩ් වෙන්ග්‍රෝ පෙන්නුම් කරන්නේ දහඅටවන සියවසේ මතු වූ මෙම සංකල්ප දේශීය බුද්ධිමතුන්ගේ විවේචනයට යුරෝපීය සමාජයේ ගතානුගතික ප්‍රතිචාරයක් බවත් ඔවුන්ට මානව විද්‍යාත්මක හා පුරාවිද්‍යාත්මක සහතිකයක් නොමැති බවත්ය.
මෙම ව්‍යාජ චින්තන රේඛාව ලුහුබැඳීමේදී, මෙම පොත තර්ක කරන්නේ ප්‍රාග් ඓතිහාසික ප්‍රජාවන් සිතුවාට වඩා බොහෝ වෙනස් විය හැකි බවයි; නගරවල සංවර්ධනයේ සිට රාජ්‍යයේ මූලාරම්භය, අසමානතාවය හෝ ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදය දක්වා වඩාත් ගැඹුරින් මුල් බැසගත් ආරම්භක ආඛ්‍යාන බිඳ දමන ප්‍රවේශයකි.
සෑම දෙයකම උදාව මානව වර්ගයාගේ නව ඉතිහාසයකි, අතීතය පිළිබඳ අපගේ අවබෝධය පරිවර්තනය කරන සටන් පාඨයක් වන අතර සමාජ සංවිධානයේ නව ආකාරයන් පරිකල්පනය කිරීමට මාර්ගය විවෘත කරයි. Jared Diamond, Francis Fukuyama සහ Yuval Noah Harari වැනි චින්තකයින්ගේ අදහස් ප්‍රශ්න කරන ස්මාරක කෘතියක්. මක්නිසාද යත් සමාජ වඩාත් සංකීර්ණ හා "ශිෂ්ට" වන විට සමාජ අඩු සමානාත්මතාවය සහ නිදහස් බවට උපකල්පනය කිරීම මිථ්‍යාවකට වඩා වැඩි දෙයක් නොවන බැවිනි.
