ਬਯੁੰਗ-ਚੁਲ ਹਾਨ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਮੁੱਖ 3 ਕਿਤਾਬਾਂ

ਜਿੰਨਾ ਅੱਗੇ ਅਸੀਂ ਅਧਿਐਨ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਵਜੋਂ ਅਤੇ ਇਥੋਂ ਤਕ ਕਿ ਇੱਕ ਹੋਂਦ ਵਾਲੀ ਅਲਮਾਰੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਤੋਂ ਦੂਰ ਚਲੇ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਕਿਸੇ ਹੱਦ ਤੱਕ ਸਾਹਿਤ ਦੇ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਕਰਨਾ ਦਿਲਚਸਪ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਗਿਆਨ ਦੀ ਸਰਹੱਦ ਦੇ ਬਿਰਤਾਂਤ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਨਵੀਆਂ ਬੁਰਾਈਆਂ ਨੂੰ ਸੁਲਝਾਉਣ ਦੇ asੰਗ ਵਜੋਂ ਹੈ. ਸਵੈ ਮਦਦ. ਇਹੀ ਹੈ ਜੋ ਏ ਬਯੁੰਗ-ਚੁਲ ਹਾਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਲੇਖ ਵਿਸ਼ਵ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਕਰਦੇ ਹਨ.

ਇਸ ਨੂੰ ਹਥਿਆਰਾਂ ਦੇ ਸਪੁਰਦ ਕਰਨ ਦੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਨੀਚੀ. ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਸਪਸ਼ਟਤਾ ਨਾਲ ਰੋਸ਼ਨ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਡੂੰਘੇ ਸਵਾਲਾਂ ਦੇ ਜਵਾਬਾਂ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕਰੇ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਗੱਲ ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਲੈਣ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਕਿਹੜੀ ਚੀਜ਼ ਸਾਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਸਾਨੂੰ ਜਾਣਕਾਰੀ, ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ, ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਅਤੇ ਸਧਾਰਣਤਾ ਦੇ ਨਮੂਨੇ ਦੇ ਉਸ ਤਲਾਬ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਦੂਰ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਐਡਹਾਕ.

ਸੋਸ਼ਲ ਨੈਟਵਰਕਸ ਦੇ ਮਾਧਿਅਮ ਨਾਲ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਸਾਡਾ ਮੌਜੂਦਾ ਐਕਸਪੋਜਰ, ਸਾਨੂੰ ਲਗਾਤਾਰ ਮੁਕੱਦਮੇ ਦੇ ਅਧੀਨ ਕੈਦੀਆਂ ਵਾਂਗ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਆਪਣੀ ਰੱਖਿਆ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਆਪਣੇ ਕਾਗਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਰੱਖਣਾ ਆਜ਼ਾਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਮਾਜਿਕ ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਦੇ ਵਿੱਚ ਵਿਪਰੀਤ, ਟ੍ਰੋਂਪ ਲ'ਓਇਲ ਉੱਭਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਝੂਠਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਅਸਪਸ਼ਟ ਮਾਨਕੀਕਰਣ ਪੈਟਰਨਾਂ ਵਿੱਚ ਜੋੜਦਾ ਹੈ। ਖੁਸ਼ੀ ਭੌਤਿਕ ਹੈ ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਵੀ ਹੋਵੇ, ਕੰਮ ਖੁਸ਼ੀ ਦੇ ਸਰੋਤ ਤੋਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਘੱਟ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਬਾਕੀ ਹਰ ਕੋਈ ਸਵੈ-ਬੋਧ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਨਾਗਰਿਕ...

ਬਿਯੂਨ-ਚੁਲ ਹਾਨ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਮੁੱਖ 3 ਸਿਫਾਰਸ਼ੀ ਕਿਤਾਬਾਂ

ਥਕਾਵਟ ਦਾ ਸਮਾਜ

ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਜਰਮਨੀ ਵਿੱਚ ਉੱਭਰਨ ਵਾਲੀ ਸਭ ਤੋਂ ਨਵੀਨਤਾਕਾਰੀ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ, ਬਿਯੁੰਗ-ਚੁਲ ਹਾਨ, ਇਸ ਅਚਾਨਕ ਸਰਬੋਤਮ ਵਿਕਰੇਤਾ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਪਹਿਲਾ ਪ੍ਰਿੰਟ ਕੁਝ ਹਫਤਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵਿਕ ਗਿਆ, ਕਿ ਪੱਛਮੀ ਸਮਾਜ ਇੱਕ ਚੁੱਪ ਨਮੂਨੇ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਰਿਹਾ ਹੈ: ਸਕਾਰਾਤਮਕਤਾ ਦੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਲੋੜ ਹੈ ਥਕਾਵਟ ਵਾਲੇ ਸਮਾਜ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਫੋਕਾਉਲਡਿਅਨ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨੀ ਸਮਾਜ ਨੇ ਅਪਰਾਧੀ ਅਤੇ ਪਾਗਲ ਪੈਦਾ ਕੀਤੇ, ਉਸੇ ਸਮਾਜ ਜਿਸਨੇ ਹਾਂ ਅਸੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਦਾ ਨਾਅਰਾ ਲਗਾਇਆ ਹੈ, ਥੱਕੇ, ਅਸਫਲ ਅਤੇ ਨਿਰਾਸ਼ ਵਿਅਕਤੀ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਲੇਖਕ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਵਿਰੋਧ ਸਿਰਫ ਬਾਹਰੀ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਸੰਭਵ ਹੈ.

ਜਿਸ ਲੁੱਟ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਬਾਹਰੀ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਭੈੜਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਦੀ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦੁਆਰਾ ਸਹਾਇਤਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਦਾ ਇਹ ਰੂਪ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਅਤੇ ਲਾਭਕਾਰੀ ਵੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਥਕਾਵਟ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਕਰਨ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਅੱਜ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਕੇ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਜ਼ਾਲਮ ਜਾਂ ਰਾਜੇ ਦੀ ਘਾਟ ਹੈ, ਇਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ, ਸਟੀਫਨ ਹੇਸਲ ਦੁਆਰਾ ਇੰਡੀਗਨਾਓਸ ਵਰਗੇ ਕੰਮ, ਬਹੁਤ ਮਦਦਗਾਰ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਿਸਟਮ ਆਪਣੇ ਆਪ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਕੋਈ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ.

ਬਗਾਵਤ ਕਰਨਾ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਪੀੜਤ ਅਤੇ ਫਾਂਸੀ ਦੇਣ ਵਾਲਾ, ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਅਤੇ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਕਰਨ ਵਾਲਾ, ਇੱਕੋ ਵਿਅਕਤੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਹੈਨ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਨੂੰ ਆਰਾਮ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਲਾਭਕਾਰੀ ਖੇਡ ਬਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਬਿਲਕੁਲ ਨਵੇਂ ਨਤੀਜਿਆਂ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਵੇਗਾ, ਕਿ ਪੱਛਮੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਮੌਲਿਕਤਾ, ਪ੍ਰਤਿਭਾ ਅਤੇ ਰਚਨਾ ਵਰਗੇ ਸੰਕਲਪਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ ਤਿਆਗ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੋਚਣ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਲਚਕਤਾ ਲੱਭਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ: 'ਸਾਨੂੰ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਖੇਡਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਤੇ ਘੱਟ ਕੰਮ, ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪੈਦਾ ਕਰਾਂਗੇ. '

ਜਾਂ ਕੀ ਇਹ ਇਤਫ਼ਾਕ ਹੈ ਕਿ ਚੀਨੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਮੌਲਿਕਤਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤਿਭਾ ਅਣਜਾਣ ਸੰਕਲਪ ਹਨ, ਲਗਭਗ ਹਰ ਕਾvention ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹਨ - ਪਾਸਤਾ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਆਤਿਸ਼ਬਾਜ਼ੀ ਤੱਕ - ਜਿਸਨੇ ਪੱਛਮ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਛਾਪ ਛੱਡੀ ਹੈ? ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਲੇਖਕ ਲਈ ਉਸ ਸਮਾਜ ਲਈ ਇੱਕ ਪਹੁੰਚਯੋਗ ਉਪਯੋਗਤਾ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਹਰ ਕੋਈ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਤਨਖਾਹ ਵਾਲਾ ਕਾਰਜਕਾਰੀ, ਗੁਲਾਮਾਂ ਵਾਂਗ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਮਨੋਰੰਜਨ ਨੂੰ ਅਣਮਿੱਥੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਮੁਲਤਵੀ ਕਰਦਾ ਹੈ.

ਰਸਮਾਂ ਦਾ ਅਲੋਪ ਹੋਣਾ

ਉਦਯੋਗਿਕ ਕ੍ਰਾਂਤੀ ਦੇ ਆਗਮਨ ਦੁਆਰਾ ਵਕਾਲਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਅਤੇ ਚੈਪਲਿਨ ਦੁਆਰਾ ਵਿਅੰਗ ਕੀਤੇ ਗਏ ਬੇਗਾਨਗੀ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹੱਸੋ. ਮਾਮਲਾ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਸਿਸਟਮ ਦੇ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਅਚਾਨਕ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ. ਬਰਬਾਦ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਸਮਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਮਸ਼ੀਨ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਭੁੱਖੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ.

ਰਸਮਾਂ, ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਸੰਚਾਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਇੱਕ ਸਮਾਜ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸੰਕੇਤਕਾਰ ਵਜੋਂ ਸਥਾਪਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਕੁਝ ਵੀ ਪ੍ਰਸਾਰਿਤ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ, ਇੱਕ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਛਾਣ ਦੇ ਸੰਕੇਤਾਂ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ. ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜੋ ਅੱਜ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਹੈ, ਉਹ ਹੈ ਸਮਾਜ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸੰਚਾਰ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਮਾਜਕ ਰਸਮਾਂ ਦਾ ਨੁਕਸਾਨ ਹੋਇਆ ਹੈ.

ਸਮਕਾਲੀ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ, ਜਿੱਥੇ ਸੰਚਾਰ ਦੀ ਤਰਲਤਾ ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਰੀਤੀ ਰਿਵਾਜਾਂ ਨੂੰ ਪੁਰਾਣਾ ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਿਘਨਯੋਗ ਰੁਕਾਵਟ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਬਯੁੰਗ-ਚੁਲ ਹਾਨ ਲਈ, ਉਸਦਾ ਅਗਾਂਹਵਧੂ ਅਲੋਪ ਹੋਣਾ ਸਮਾਜ ਦੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਭਟਕਣ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ, ਰੀਤੀ ਰਿਵਾਜ ਇੱਕ ਵਿਪਰੀਤ ਪਿਛੋਕੜ ਦਾ ਗਠਨ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਸਾਡੇ ਸਮਾਜਾਂ ਦੇ ਰੂਪਾਂਤਰ ਦੀ ਰੂਪ ਰੇਖਾ ਤਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ, ਉਸਦੇ ਅਲੋਪ ਹੋਣ ਦੀ ਇੱਕ ਵੰਸ਼ਾਵਲੀ ਦੀ ਰੂਪ ਰੇਖਾ ਤਿਆਰ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਵਰਤਮਾਨ ਦੀਆਂ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕਟੌਤੀ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ: ਅੱਜ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵ ਦੀ ਦਿਵਾਲੀਆਪਨ

ਕਨੈਕਟੀਵਿਟੀ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਵੀ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕ ​​ਸੋਚ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਟੱਲਤਾ ਵਿੱਚ ਲੀਨ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਉਸਾਰੀ, ਮੈਟ੍ਰਿਕਸ, ਇੱਕ ਨਕਲੀ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖੀ ਸਿਰਜਣਾ ਜੋ ਸਾਡੇ ਉੱਤੇ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ, ਅਟੱਲ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹਾਵੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਹਕੀਕਤ ਦਾ ਵਿਨਾਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਘਟਨਾਵਾਂ ਚੰਚਲ, ਅਸਥਿਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ...

ਅੱਜ, ਦੁਨੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਖਾਲੀ ਹੈ ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਨਾਲ ਭਰੀ ਹੋਈ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਭਰੀ ਹੋਈ ਹੈ. ਡਿਜੀਟਾਈਜੇਸ਼ਨ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਡੀਮੈਟੀਰੀਅਲ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਵਿਸਾਰਦਾ ਹੈ. ਯਾਦਾਂ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਅਸੀਂ ਵੱਡੀ ਮਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਡਾਟਾ ਸਟੋਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ. ਡਿਜੀਟਲ ਮੀਡੀਆ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੈਮੋਰੀ ਨੂੰ ਬਦਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਕੰਮ ਉਹ ਹਿੰਸਾ ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਿਹਨਤ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕਰਦੇ ਹਨ.

ਜਾਣਕਾਰੀ ਘਟਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਝੂਠ ਸਾਬਤ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਇਹ ਹੈਰਾਨੀ ਦੇ ਉਤਸ਼ਾਹ ਤੇ ਪ੍ਰਫੁੱਲਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਲੰਮੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਚੱਲਦਾ. ਅਸੀਂ ਜਲਦੀ ਹੀ ਨਵੇਂ ਉਤਸ਼ਾਹ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਹਕੀਕਤ ਨੂੰ ਇਹਨਾਂ ਦੇ ਅਟੁੱਟ ਸਰੋਤ ਵਜੋਂ ਸਮਝਣ ਦੇ ਆਦੀ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ. ਜਾਣਕਾਰੀ ਦੇ ਸ਼ਿਕਾਰੀ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ, ਅਸੀਂ ਚੁੱਪ ਅਤੇ ਸਮਝਦਾਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਲਈ ਅੰਨ੍ਹੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਆਮ, ਛੋਟੀਆਂ ਅਤੇ ਆਮ, ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀਆਂ, ਪਰ ਸਾਨੂੰ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ.

ਬਯੁੰਗ-ਚੁਲ ਹਾਨ ਦਾ ਨਵਾਂ ਲੇਖ ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਗੈਰ-ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਘੁੰਮਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਦੋਵਾਂ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਸਮਾਰਟਫੋਨ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਨਕਲੀ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਆਲੋਚਕ ਵਜੋਂ. ਉਸੇ ਸਮੇਂ, ਉਹ ਠੋਸ ਅਤੇ ਠੋਸ ਦੇ ਜਾਦੂ ਨੂੰ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦੇ ਰੌਲੇ ਵਿੱਚ ਗੁੰਮ ਹੋਈ ਚੁੱਪ 'ਤੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ.