ਜੀਵਨ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ ਸਵੈ-ਸਹਾਇਤਾ ਕਿਤਾਬਾਂ ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਦਾ ਸੰਬੰਧ ਹੈ. ਅਤੇ ਲੇਖਕ ਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹਨ ਸਟੀਵਨ ਪਿੰਜਰ, ਡੈਨੀਅਲ ਗੋਲਮੈਨ ਜ ਵੀ Freud ਉਹ ਕਹਾਣੀਕਾਰਾਂ ਦੀਆਂ ਮਸ਼ਹੂਰ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਤੁਸੀਂ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਦੇ ਉਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਗੁਆ ਸਕਦੇ ਹੋ. ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੀ ਇੱਛਾ, ਸਾਡੇ ਜਜ਼ਬਾਤਾਂ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਫੈਸਲਿਆਂ ਦੇ ਪਗ ਦੀ ਨਿਸ਼ਾਨੀ ਕੀ ਹੈ ਵਧੇਰੇ ਨਜਦੀਕੀ ਜਾਂ ਸਮਾਜਿਕ frameਾਂਚੇ ਦੇ ਅੰਦਰ.
ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਖੇਤਰ ਹੈ ਜਿਸ ਉੱਤੇ ਲੋਕਪ੍ਰਿਯਤਾ, ਨਿਬੰਧ ਜਾਂ ਜੋ ਵੀ ਹਰ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਪੈਦਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਲਈ ਸਾਹਿਤ ਬੀਜਣਾ ਹੈ. ਪਿੰਕਰ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਉਸਦਾ ਜਨੂੰਨ ਸਿੱਖਣ ਵੱਲ ਮਨ ਹੈ, ਸਾਡੀ ਮਾਨਸਿਕ ਸਥਿਤੀ, ਇੰਦਰੀਆਂ, ਸਾਡੀ ਧਾਰਨਾ ਦੇ ਲਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਸੀਮਾ ਦੇ ਸਧਾਰਣ ਘੇਰੇ ਤੋਂ ਇੱਕ ਆਮ ਗੱਲ ਵਜੋਂ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਵਿਕਾਸ.
ਸਾਡੇ ਜੀਵ ਦੇ ਅੰਦਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵੱਲ ਇੱਕ ਪੂਰਾ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ, ਜਿੱਥੇ ਦਿਮਾਗ ਦੁਆਰਾ ਸਾਡੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਗੁੰਬਦ ਵਿੱਚ ਤੰਤੂਆਂ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਯੂਰੋਨ ਚਲਦੇ ਹਨ. ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਯਾਤਰਾ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਪਿੰਕਰ ਸਾਨੂੰ ਉਸ ਅਸਾਧਾਰਨ ਗਤੀ ਤੇ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨ ਲਈ ਤੁਹਾਡੇ ਉੱਤੇ ਪੱਟੀ ਬੰਨ੍ਹਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਭ ਕੁਝ ਸਾਡੇ ਸਲੇਟੀ ਪਦਾਰਥ ਦੁਆਰਾ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ. ਕਿਉਂਕਿ ਆਖਰਕਾਰ ਪਿੰਕਰ ਆਪਣਾ ਸਮਾਜਕ ਵਿਗਿਆਨਕ ਅਨੁਵਾਦ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਹਰ ਵਰਤਾਰੇ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਧਿਆਨ ਨਿuralਰਲ ਡਰਾਈਵਾਂ ਤੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਿੱਖੀਆਂ ਅਤੇ ਜੋ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਉਸ ਨੂੰ ਰਾਹ ਦੇਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ...
ਸਟੀਵਨ ਪਿੰਕਰ ਦੁਆਰਾ ਸਿਖਰ 3 ਸਿਫਾਰਸ਼ੀ ਕਿਤਾਬਾਂ
ਗਿਆਨ ਦੇ ਬਚਾਅ ਵਿੱਚ
ਇਸ ਕਿਤਾਬ ਬਾਰੇ ਧਾਰਨਾ 2020 ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਬਦਲ ਗਈ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖੀ ਸਭਿਅਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟ ਨੂੰ ਲੁਕਾਉਣ ਵਾਲੇ ਇਸ ਦੇ ਭਿਆਨਕ ਵਾਇਰਲ ਪਰਛਾਵੇਂ ਨਾਲ ਆਈ ਹੈ.
ਪਰ ਇਹ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਦੁਖੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਇਸ ਕਿਤਾਬ ਦੇ ਪ੍ਰਿਜ਼ਮ ਦੁਆਰਾ ਹਰ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਮੁੜ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਜਦੋਂ ਇਹ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਸਮਾਂ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਸੀ. ਕਿਉਂਕਿ ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਉਸ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਪ੍ਰਤੀ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸੰਤੁਲਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਪੂੰਜੀਵਾਦ ਦੁਆਰਾ ਵੇਚੀ ਗਈ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਅੰਤਮ ਉਪਭੋਗਤਾਵਾਂ ਵਜੋਂ ਜੋ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਹਿਲਾਉਂਦਾ ਹੈ ...
ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਕਿ ਦੁਨੀਆਂ ਦਾ ਅੰਤ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਤੁਹਾਡੀ ਦਿਲਚਸਪੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ: ਅਸੀਂ ਲੰਮੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਜੀਉਂਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਸਿਹਤ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਅਜ਼ਾਦ ਹਾਂ ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਵਧੇਰੇ ਖੁਸ਼ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਹਾਲਾਂਕਿ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਦਾ ਅਸੀਂ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਉਹ ਅਸਾਧਾਰਣ ਹਨ, ਪਰ ਹੱਲ ਗਿਆਨ ਦੇ ਆਦਰਸ਼ ਵਿੱਚ ਹਨ: ਤਰਕ ਅਤੇ ਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ.
ਸਾਫ਼ ਸਲੇਟ
ਸਭ ਤੋਂ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਲੇਖ ਜੋ ਇਹ ਲੇਖਕ ਸਾਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਕਿਤਾਬਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਜੋ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਨੂੰ ਉਭਾਰਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਇੱਕ ਲੇਖਕ ਦੀ ਸਾਰੀ ਪਹੁੰਚ ਪ੍ਰਵਾਹ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਮ ਤੌਰ' ਤੇ ਇੰਨੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਭਰਪੂਰ ਨਹੀਂ ਜਿੰਨੀ ਉਸ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਹੱਕਦਾਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਉਸ ਲਹਿਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਅਤੇ ਦਿਲਚਸਪ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਨੂੰ ਜਾਣਨਾ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਦਿਲਚਸਪ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.
En ਸਾਫ਼ ਸਲੇਟ, ਸਟੀਵਨ ਪਿੰਕਰ ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨੈਤਿਕ, ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਪਹਿਲੂਆਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਬੁੱਧੀਜੀਵੀਆਂ ਨੇ ਤਿੰਨ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਜੁੜੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦਾ ਬਚਾਅ ਕਰਦਿਆਂ ਇਸਦੀ ਹੋਂਦ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕੀਤਾ ਹੈ: "ਸਾਫ਼ ਸਲੇਟ" (ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸੁਭਾਵਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ), "ਚੰਗਾ ਵਹਿਸ਼ੀ" (ਵਿਅਕਤੀ ਚੰਗਾ ਜਨਮ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਉਸਨੂੰ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਕਰਦਾ ਹੈ), ਅਤੇ "ਭੂਤ" ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ. "ਮਸ਼ੀਨ" (ਸਾਡੇ ਸਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਆਤਮਾ ਹੈ ਜੋ ਜੀਵ ਵਿਗਿਆਨ ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਫੈਸਲੇ ਲੈਂਦੀ ਹੈ).
ਪਿੰਕਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਬਹਿਸਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ ਇਹ ਦਿਖਾ ਕੇ ਕਿ ਬਰਾਬਰੀ, ਤਰੱਕੀ, ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਅਤੇ ਉਦੇਸ਼ ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਦੀ ਗੁੰਝਲਤਾ ਬਾਰੇ ਖੋਜਾਂ ਤੋਂ ਡਰਨ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ.
ਦੂਤ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਅੰਦਰ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ
ਕੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਦਾ ਇੱਕ ਅਗਨੀ ਬਿਆਨ. ਸਾਡੀ ਸਭਿਅਤਾ ਨੂੰ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਿਚਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਕੁਝ ਪਹਿਲੂਆਂ ਵਿੱਚ ਇਸਦੀ ਸ਼ਮੂਲੀਅਤ ਦੇ ਨੋਟਾਂ ਦੇ ਨਾਲ। ਇਸ ਗ੍ਰਹਿ ਨੂੰ ਸੰਘਰਸ਼ਾਂ ਦੇ ਸੰਸਥਾਗਤਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਜਗ੍ਹਾ ਬਣਾਉਣ ਲਈ, ਇੱਕ ਕੁਦਰਤੀ ਮਨੁੱਖੀ ਹਿੰਸਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਬਗਾਵਤ ਲਈ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਕਦਮ ਅੱਗੇ ਹਨ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਯੁੱਧਾਂ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਪਣੇ ਪੁਰਾਣੇ ਤਰੀਕਿਆਂ 'ਤੇ ਵਾਪਸ ਜਾਣ ਦੀ ਧਮਕੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
En ਦੂਤ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਅੰਦਰ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਸਟੀਵਨ ਪਿੰਕਰ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਜਾਂਚਾਂ ਦਾ ਪਰਦਾਫਾਸ਼ ਕੀਤਾ ਜੋ ਉਸਨੇ ਪੂਰੇ ਇਤਿਹਾਸ ਦੌਰਾਨ ਹਿੰਸਾ ਦੇ ਪ੍ਰਚਲਨ ਬਾਰੇ ਕੀਤੀਆਂ ਹਨ.
ਇਨ੍ਹਾਂ ਜਾਂਚਾਂ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਿਆ ਕਿ ਮੌਜੂਦਾ ਯੁੱਧਾਂ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਅਸੀਂ ਅਜਿਹੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਪਿਛਲੇ ਸਮਿਆਂ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਹਿੰਸਾ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਗਈ ਹੈ.
ਅਸੀਂ ਉਸ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦਾ ਅਨੰਦ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ ਜਿਸਦਾ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਅਨੰਦ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਪਿਛਲੀਆਂ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਹਿੰਸਾ ਦੀ ਪਕੜ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਸਨ ਅਤੇ ਇਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ 'ਤੇ ਸੀਮਾਵਾਂ ਲਗਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਸਮਕਾਲੀ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਇਹ ਅਸੀਂ ਹਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਸਾਨੂੰ ਆਸ਼ਾਵਾਦ ਦੁਆਰਾ ਭਟਕਣਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੀਦਾ, ਪਰ ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਹੁਣ ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਸਾਡੀ ਪਹੁੰਚ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਟੀਚਾ ਹੈ.
