മിഷേൽ ഓൺഫ്രെയുടെ 3 മികച്ച പുസ്തകങ്ങൾ

ഫ്രഞ്ച് സാഹിത്യം അതിന്റെ മിഷേലുകളിൽ ഫിക്ഷന്റെയും പ്രതിഫലനത്തിന്റെയും എല്ലാ വശങ്ങളും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഇന്നത്തെ രണ്ട് മികച്ച എഴുത്തുകാരെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. മറ്റൊരുതരത്തിൽ മൈക്കൽ ഹ ou ലെബെക്ക് നോവലിസ്റ്റിന്റെ ഉമ്മരപ്പടിയിലെ പ്ലോട്ടുകളിലൂടെ അത് നമ്മെ അമ്പരപ്പിക്കുന്നു. രണ്ടാമതായി മൈക്കൽ ഒഫ്ഫ്രെയ് നമ്മുടെ നാഗരികതയുടെ അംശങ്ങൾ കണക്കാക്കാനാവാത്ത തീവ്രതയുടെ കഥയായി കണ്ടെത്തുന്നതിന് മാനവിക ചരിത്രചരിത്രം അവസാനിക്കുന്നു.

ഒൺഫ്രെയുടെ സൃഷ്ടിയെ ചില സ്വഭാവങ്ങളുമായി ബന്ധിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നത് അപമാനകരമല്ലെങ്കിൽ ധൈര്യമാണ്. കാരണം ഇത് അക്ഷരങ്ങൾ സമ്മാനിച്ചത് തത്ത്വചിന്തയെ ഉപന്യാസങ്ങൾ മുതൽ ഏറ്റവും രീതിശാസ്ത്രപരമായ വിശകലന ചിന്ത വരെ നീളുന്ന പ്രസിദ്ധീകരണങ്ങളുടെ അനന്തമായ രചനയാക്കുന്നു.

ഓൻഫ്രെയുടെ ഗ്രന്ഥസൂചികയിൽ ഒരു ഭാവനാത്മകമായ പോയിന്റുണ്ടാകാം, വോള്യങ്ങൾക്ക് കീഴിൽ കുഴിച്ചിട്ട എന്തെങ്കിലും "ലോകത്തിന്റെ സംക്ഷിപ്ത വിജ്ഞാനകോശം«. പക്ഷേ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ പാരമ്പര്യം ഇതിനകം തന്നെ നമ്മുടെ നൂറ്റാണ്ടിന്റെ റഫറൻസിലേക്ക് വിരൽ ചൂണ്ടുന്നു ചോംസ്കി കൂടാതെ കുറച്ച് കൂടി. അതിനാൽ, ഡസൻ കണക്കിന് പുസ്തകങ്ങളിൽ ചിതറിക്കിടക്കുന്ന വളരെയധികം ജ്ഞാനം അറിയാനുള്ള ആത്മഹത്യാ ദൗത്യത്തിൽ അതിരുകടക്കുകയോ കീഴടങ്ങുകയോ ചെയ്യാതെ, ഈ ഫ്രഞ്ച് തത്ത്വചിന്തകന്റെ ഏറ്റവും അത്യാവശ്യവും അംഗീകൃതവുമായ ഒരു പര്യടനം നടത്താം.

മിഷേൽ ഓൺഫ്രെയുടെ ഏറ്റവും ശുപാർശ ചെയ്യപ്പെട്ട 3 പുസ്തകങ്ങൾ

വിമത രാഷ്ട്രീയം

യഥാർത്ഥ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിൻ്റെ പ്രശ്നം അഭിസംബോധന ചെയ്യേണ്ട വിചിത്രമായ സമയമാണിത്. ഓർവെല്ലിയൻ പ്രവണതകൾക്കപ്പുറം, പകർച്ചവ്യാധിയുടെ വരവ് എല്ലാറ്റിനെയും തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നു, സ്വാതന്ത്ര്യത്തിൻ്റെ അവശിഷ്ടങ്ങൾ, ആവശ്യമായ തിന്മയായി നിർമ്മിക്കാൻ കഴിയുന്നത്, ആത്യന്തികമായി അവശേഷിക്കും എന്നതിൻ്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ എന്താണ് മുറുകെ പിടിക്കേണ്ടതെന്ന് പലപ്പോഴും ഒരാൾക്ക് അറിയില്ല.

ഈ പുസ്തകത്തിൽ ഓൺഫ്രെ തന്റെ സ്വാതന്ത്ര്യ രാഷ്ട്രീയ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തെ തുറന്നുകാട്ടുന്നു, ഇടതുപക്ഷ നീച്ചൻ അടിസ്ഥാനത്തിൽ നിർമ്മിച്ചതാണ്, അവരുടെ പ്രധാന വ്യക്തികളായ ഫൂക്കോ, ഡെറിഡ, ബൂർഡിയു എന്നിവരും വേറിട്ടുനിൽക്കുന്നു. തന്റെ ജന്മനാട്ടിലെ ചീസ് ഫാക്ടറിയിലെ ബാല്യവും കൗമാരപ്രായവുമുള്ള അനുഭവങ്ങളിൽ നിന്ന്, അദ്ദേഹം മുതലാളിത്ത സമൂഹത്തിന്റെ മഹത്വം എന്ന പ്രതിച്ഛായ വികസിപ്പിക്കുന്നു ലിവിയാത്തൻ അത് ദന്തൻ നരകത്തിന്റെ മാതൃകയിൽ മനുഷ്യരുടെ മാനവികതയെ സമ്മാനിക്കുന്നു. മുതലായവ, അധോലോകത്തിന്റെ വിവിധ സർക്കിളുകളിൽ വിതരണം ചെയ്തു.

തുടർന്ന് അദ്ദേഹം തന്റെ സാമൂഹിക ഉട്ടോപ്യയുടെ തത്ത്വങ്ങൾ തത്ത്വചിന്താപരമായ ഹെഡോണിസത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ തുറന്നുകാട്ടുന്നു, അത് പുസ്തകത്തിന് ശേഷം പുസ്തകത്തിൽ സംരക്ഷിക്കപ്പെടുകയും "ആസ്വദിച്ച് നിങ്ങളെ ആനന്ദിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുക" എന്നതാണ്. മേയ് 68 -ലെ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ പരിസമാപ്തിയും ഈ ലോകത്ത് കഷ്ടപ്പെടുന്നതും ആസ്വദിക്കുന്നതുമായ ശരീരത്തിന്റെ അവകാശങ്ങൾ അവകാശപ്പെടാൻ, മരണത്തിനപ്പുറം സാർവത്രികമോ, സമ്പൂർണ്ണമോ, അതീന്ദ്രിയമോ ആയ ആശയങ്ങൾ വിളിച്ചോതുന്ന ആദർശപരമായ വേരുകളുടെ ഏതെങ്കിലും പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിനെതിരെയാണ് അദ്ദേഹം ഈ പദ്ധതി നിർദ്ദേശിക്കുന്നത്. അതുകൊണ്ടാണ് ഏകാധിപത്യത്തിലേക്കും കഷ്ടപ്പാടുകളിലേക്കും നയിക്കുന്ന എല്ലാ നയങ്ങളിൽ നിന്നും അത് അകന്നുപോകുന്നത്, ഒരിക്കലും വരാത്ത ഭാവിയിൽ സമാധാനത്തിലേക്കും സന്തോഷത്തിലേക്കും കണ്ണുനട്ട്. എന്നാൽ അനുസരണക്കേടിന്റെയും ചെറുത്തുനിൽപ്പിന്റെയും അനുസരണക്കേടിന്റെയും കലാപത്തിന്റെയും സൃഷ്ടിപരമായ പങ്ക് വാദിക്കുന്നതിൽ അദ്ദേഹം പരാജയപ്പെട്ടുവെന്ന് ഇതിനർത്ഥമില്ല.

കോസ്മോസ്: ഒരു ഭൗതികവാദ ഒന്റോളജി

തത്ത്വചിന്ത എല്ലാറ്റിനുമുപരിയായി നക്ഷത്രനിബിഡമായ ആകാശത്തിലേക്ക് നോക്കുകയും നിരവധി സംശയങ്ങളാൽ ആക്രമിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്തെന്നാൽ, അപ്രാപ്യമായ ജ്ഞാനം, വ്യക്തതകൾ എവിടെ നിന്നാണോ, അസ്തിത്വത്തിന്റെ സൂചികയും അതിന്റെ തെറ്റുകളും പോലും, നമ്മുടെ ശരീരത്തിന് വാസയോഗ്യമല്ലാത്ത സ്ഥലത്ത് നിന്നാണ്.

എന്നിട്ടും, ചിലപ്പോൾ നമുക്ക് അറിയാൻ കഴിയുമെന്ന് നമുക്ക് തോന്നുന്നു. അടിസ്ഥാനരഹിതമായ ആ മുൻകരുതലിലെത്തുക എന്ന ലളിതമായ വസ്തുത, എന്നാൽ നിശ്ചയദാർഢ്യത്തോടെ നമ്മുടെ ചർമ്മത്തെ ഇഴയാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുകയും എല്ലാത്തിനും ഒരു അർത്ഥവും ഒരു സ്ക്രിപ്റ്റും ഉണ്ടായിരിക്കുമെന്ന് നമ്മെ ബോധ്യപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. നമ്മുടെ അവശ്യ കോശങ്ങളായ ന്യൂറോണുകളുടെ ആൽക്കെമിയിൽ നിന്ന് കൊണ്ടുവന്ന പ്ലാസിബോ ഉപയോഗിച്ച് ഒരു രോഗശാന്തിക്കാരനായി, ആ സംവേദനത്തിൽ നിന്ന് ആശയങ്ങൾ വീണ്ടെടുക്കുന്നതിനുള്ള ചുമതല ഓൺഫ്രേയ്‌ക്കാണ്, വിവർത്തകനും കുമ്പസാരക്കാരനുമായി അദ്ദേഹം പ്രവർത്തിക്കുന്നു.

ഈ പുസ്തകത്തിന്റെ ആരംഭ പോയിന്റ് ഇതാണ്, അതിൽ മൈക്കൽ ഒഫ്ഫ്രെയ് പ്രപഞ്ചവുമായി നേരിട്ട് സമ്പർക്കം പുലർത്തുന്ന ഒരു ദാർശനിക ധ്യാനവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കാൻ ഇത് ഞങ്ങളെ നിർദ്ദേശിക്കുന്നു. ലോകത്തെ വിചിന്തനം ചെയ്യുക, സമയം, ജീവിതം, പ്രകൃതി എന്നിവയുടെ അടിസ്ഥാന അവബോധം വീണ്ടെടുക്കുക, അതിന്റെ നിഗൂ understandingതകളും അത് നമുക്ക് നൽകുന്ന പാഠങ്ങളും മനസ്സിലാക്കുക. ലോകവുമായി ഇണങ്ങുന്ന മാനവിക ജ്ഞാനത്തിന്റെ ഗ്രീക്ക്, പുറജാതീയ ആദർശത്തെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന വളരെ വ്യക്തിപരമായ ഈ സൃഷ്ടിയുടെ അഭിലാഷമാണിത്.

ജ്ഞാനം: ഒരു അഗ്നിപർവ്വതത്തിന്റെ ചുവട്ടിൽ എങ്ങനെ ജീവിക്കണമെന്ന് അറിയുക

അവസാനം നമുക്കെല്ലാവർക്കും നോസ്ട്രഡാമസായി സ്വയം പ്രത്യക്ഷപ്പെടാൻ കഴിയും എന്നത് ശരിയാണ്, അത് ഇതിനകം തന്നെ ഭയങ്കരമായ എന്തെങ്കിലും സംഭവിക്കാൻ പോകുന്നു. പ്രപഞ്ചത്തിൻ്റെ അപാരതയിൽ അമൂല്യമായ ഒരു ശ്വാസം പോലെ, ഈ ലോകത്തിലൂടെ കടന്നുപോകുമ്പോൾ, മുന്നോട്ട് പോകുമ്പോൾ, നാം കടന്നുപോകുന്നുവെന്നും നമ്മുടെ ഗ്രഹത്തിന് നമ്മുടെ അഭിലാഷങ്ങളാൽ മറികടക്കാൻ നിശ്ചയിച്ചിട്ടുള്ള പരിധികളുണ്ടെന്നും ഞങ്ങൾ എപ്പോഴും അറിഞ്ഞിട്ടുണ്ട്. അതെ, അത് അറിയാമായിരുന്നു, അതിനർത്ഥം അതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നത് നിർത്തണം, ഞങ്ങൾക്ക് മറ്റെന്തെങ്കിലും മാർഗമുണ്ടോ എന്ന് സ്വയം ചോദിക്കുക. ടൈറ്റാനിക്കിലെ സംഗീതജ്ഞരെപ്പോലെ മാന്യമായി സഹിച്ചുനിൽക്കാൻ, ദുരന്തമുഖത്ത് സ്വയം സഹായത്തിൻ്റെ മേൽവിലാസങ്ങളുള്ള ഒരു പുസ്തകം...

തകർച്ചയെ ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു നാഗരികതയിൽ എങ്ങനെ പെരുമാറണം? റോമാക്കാരെ വായിക്കുന്നത്, അവരുടെ തത്ത്വചിന്ത റോൾ മോഡലുകളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്, ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കുന്ന സിദ്ധാന്തങ്ങളല്ല. ഈ പുസ്തകം വളരെ നിർദ്ദിഷ്ട ചോദ്യങ്ങൾക്ക് ഉത്തരം നൽകുന്നു: സമയം എങ്ങനെ ഉപയോഗിക്കാം? വേദനയിൽ എങ്ങനെ ഉറച്ചുനിൽക്കും? നന്നായി പ്രായമാകാൻ കഴിയുമോ? മരണത്തെ എങ്ങനെ മെരുക്കാം? നമുക്ക് കുട്ടികളുണ്ടാകണോ? എന്റെ വാക്ക് പാലിക്കുക എന്നതിന്റെ അർത്ഥമെന്താണ്? സ്നേഹം അല്ലെങ്കിൽ സൗഹൃദം കൊണ്ട് സ്നേഹിക്കുന്നത് എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്? കൈവശപ്പെടുത്താതെ നമുക്ക് സ്വന്തമാക്കാൻ കഴിയുമോ? രാഷ്ട്രീയത്തെക്കുറിച്ച് നമ്മൾ ആശങ്കപ്പെടേണ്ടതുണ്ടോ? പ്രകൃതി നമ്മെ എന്താണ് പഠിപ്പിക്കുന്നത്? ബഹുമാനത്തിന്റെ ഒരു ധാർമ്മികത എങ്ങനെ കാണപ്പെടുന്നു?

മൈക്കൽ ഓൻഫ്രേയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, പുരാതന റോമിലേക്ക് നമ്മുടെ നോട്ടം തിരിയുക, ഞങ്ങൾ ഒരു സിനിമ കാണുന്നതുപോലെ, പ്ലിനി ദി മൂപ്പന്റെ മരണത്തിനും ഗ്ലാഡിയറ്റോറിയൽ പോരാട്ടങ്ങൾക്കും സാക്ഷ്യം വഹിക്കുക, മഹത്തായ ആത്മഹത്യകൾക്കും പരിഹാസ്യമായ തത്ത്വചിന്തകരുടെ വിരുന്നുകൾക്കും സാക്ഷ്യം വഹിക്കുക എന്നതാണ്. വേലിയേറ്റം മാറ്റുന്ന കൊലപാതകങ്ങളും. തത്സമയ ചരിത്രം, സെനെക്ക, സിസറോ, എപ്പിക്റ്ററ്റസ്, മാർക്കോ ureറേലിയോ എന്നിവരോടൊപ്പം. ദുരന്തത്തിനായി കാത്തിരിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾക്ക് എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരു റോമനെപ്പോലെ ജീവിക്കാൻ കഴിയും: അതായത്, നേരായതും നേരായതും.

മിഷേൽ ഓൺഫ്രേയുടെ മറ്റ് ശുപാർശിത പുസ്തകങ്ങൾ

ആനിമ: ലാസ്‌കോക്‌സിൻ്റെ ആത്മാവിൻ്റെ ജീവിതവും മരണവും ട്രാൻസ്‌ഹ്യൂമനിസത്തിലേക്ക്

നമ്മുടെ കാലത്തെ മഹത്തായ ചിന്തകർ പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന ഉപന്യാസങ്ങളുടെ മഹത്തായ ഗുണം, ചരിത്രപരവും മാനുഷികവുമായ നിരവധി കേന്ദ്രീകരണങ്ങളുടെ ഒരു സംഗ്രഹത്തിൽ നിന്ന് യാഥാർത്ഥ്യത്തെ സമീപിക്കാൻ അവയ്ക്ക് കഴിയും എന്നതാണ്, എല്ലാം ഉരുകുന്നത് മന്നയായി മാറുകയും നമ്മുടെ അവസ്ഥയുടെ ജ്ഞാനത്തിനുള്ള ഭക്ഷണമായി മാറുകയും ചെയ്യുന്നു. നമ്മുടെ നാഗരികതയും. ചിലപ്പോൾ മനുഷ്യത്വത്തിൻ്റെ മഹത്തായ സംവേദനത്തിൽ നിന്ന് നമ്മെത്തന്നെ വേർപെടുത്തി, നാം എന്താണോ, അതിലേക്ക് നമ്മെത്തന്നെ രൂപാന്തരപ്പെടുത്തുന്നു, കടന്നുപോകുന്ന ജീവികളായി.

ലോകമെമ്പാടും വായിക്കുന്ന ഒരു ഭൗതികവാദ തത്ത്വചിന്തകനായ മിഷേൽ ഓൺഫ്രേയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ആത്മാവ്, ലളിതമായി, മനുഷ്യജീവിതത്തെ മനുഷ്യനാക്കിയത് അല്ലെങ്കിൽ, നമ്മുടെ സംസ്കാരത്തിൽ നമുക്ക് പ്രകടിപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്ന നമ്മുടെ ഫിനിറ്റിയൂഡിനെക്കുറിച്ചുള്ള ധ്യാനമാണ്. ആത്മാവിൻ്റെ ചരിത്രം എഴുതുകയും അതിനെ നമ്മുടെ ജീവിവർഗത്തിൻ്റെ പരിണാമവുമായി ഇഴചേർക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ് ഈ പ്രശംസനീയവും ആശ്ചര്യപ്പെടുത്തുന്നതുമായ വാല്യത്തിൻ്റെ (വിജയകരമായ) പന്തയം.

ചരിത്രപരവും ദാർശനികവും നരവംശശാസ്ത്രപരവും സാങ്കേതികവുമായ സൂക്ഷ്മതകൾക്കിടയിൽ അശ്രദ്ധമായ ചാതുര്യത്തോടെ നീങ്ങുന്ന ഓൺഫ്രേ, മനുഷ്യൻ്റെ ഉദയത്തിൽ നിന്ന് നാളത്തേക്കുള്ള ഒരു യാത്രയെ കണ്ടെത്തുന്നു: ഭൂമിക്കപ്പുറത്ത് ജീവൻ നട്ടുപിടിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള പ്രോജക്റ്റുകളാൽ കൃത്രിമബുദ്ധി ഉപയോഗിച്ച് പൂർണ്ണമായും പുനർരൂപകൽപ്പന ചെയ്ത ഒരു ലോകത്തേക്ക്.

പലപ്പോഴും സംഭവിക്കുന്നത് പോലെ, ഇനി നിലവിലില്ലാത്തതോ അപ്രത്യക്ഷമാകാൻ പോകുന്നതോ ആയതിനെ കുറിച്ചാണ് ചരിത്രം എഴുതപ്പെടുന്നത്. ആനന്ദത്തിനും ബലഹീനതയ്ക്കും ഇടയിൽ നാം സാക്ഷ്യം വഹിക്കുന്ന ഡിജിറ്റൽ ആത്മാവിലേക്കുള്ള അഭൗതിക ആത്മാവിൻ്റെ നിലവിലെ പരിവർത്തനം അനിവാര്യമായും മനുഷ്യത്വരഹിതമായ ഒരു ഭാവിയുടെ സാധ്യതയുമായി നമ്മെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു: ഒരു അൾട്രാപ്ലാനറ്ററി നാഗരികത, എല്ലാറ്റിനെയും പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കുകയും (ചരക്കാക്കി മാറ്റുകയും) മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്യും. ഓൺഫ്രെയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, സമയത്തിലും സ്ഥലത്തിലും പരിമിതമായ പരമ്പരാഗത നാഗരികതയുടെ കാലഘട്ടത്തെക്കുറിച്ച് വിഷമിക്കേണ്ടതാണ്.