Antropologui apsispręsti dėl anarchizmo prilygsta manyti, kad viskas prarasta. Davidas Graeberis atkreipė dėmesį į tai, kad žmogui visuomenėje nėra jokios valdymo formos, turinčios tariamą holistinę viziją, kurią antropologija nurodo apie žmogaus elgesį. Tada galime daryti išvadą, kad demokratija yra dar blogesnė už klišę, kad ji yra mažiausiai bloga iš socialinės organizacijos sistemų.
Greberis galėjo būti teisus dėl to, kad šiuo metu atrodome pasiduodantys pogrindinei sistemų diktatūrai ekonominis oligarchas, prisidengęs lygių galimybių ir kitais šūkiais. Abejoju, ar tokia neapdorota anarchija reiškė viską koreguoti link kažkokios lygybės. Kad anarchijoje, kai nėra kitų taisyklių, išskyrus viltį gerumu ir sėkme, galbūt pavyks įveikti senas nesėkmingas paradigmas.
Esmė ta, kad Graeberis nebuvo toks anarchistas, kaip vaizduojama. Bet vis tiek jis turėjo, kad nežinau, kokį ideologinį su naujais pasiūlymais ir įdomiais požiūriais svarstyti. Taip prasideda jo knygos, geriausias jo palikimas...
3 populiariausios Davido Graeberio rekomenduojamos knygos
Skoloje: alternatyvi ekonomikos istorija
Skolų sistema makroekonominiu lygmeniu yra kažkas panašaus į bedugnę virš fikcijos. Pinigai yra niekas, o pasaulio ekonomikų kortų nameliai pastatyti ant to nieko. Kas geriausiai žino, kaip parduoti savo motociklą, turės daugiau galimybių pasiskolinti. Šis dalykas turi tam tikrą makroludopatiją. Ir vis dėlto tokie esminiai elementai, kaip gerovės valstybė, yra sukurti remiantis tokiomis fikcijomis...
Kiekvienoje ekonomikos knygoje pateikiamas tas pats tvirtinimas: pinigai buvo išrasti siekiant išspręsti vis sudėtingėjančias mainų sistemas. Ši istorijos versija turi rimtą problemą: nėra ją patvirtinančių įrodymų.
Graeberis atskleidžia alternatyvią pinigų ir rinkų atsiradimo istoriją ir analizuoja, kaip skola iš ekonominės prievolės tapo moraline. Nuo pat pirmųjų agrarinių imperijų pradžios žmonės naudojo sudėtingas kredito sistemas, kad pirktų ir parduotų prekes, net prieš išrandant valiutą. Būtent šiandien, po penkių tūkstančių metų, pirmą kartą atsiduriame prieš skolininkus ir kreditorius susiskaldžiusią visuomenę, kurios institucijos yra sukurtos tik ginti skolintojų valią.
„In Debt“ yra patraukli ir aktuali kronika, kuri išardo mūsų kolektyvinėje sąmonėje įterptas idėjas ir parodo dviprasmišką požiūrį į skolą, kaip į ekonomikos augimo variklį ar kaip priespaudos įrankį.
Šūdas Jobsas: teorija
Užsidirbti duonos iš kaktos prakaito buvo visavertė grėsmė. Kažkas, ant kurio buvo sukurtos visos buvusios ir būsimos eksploatavimo sistemos. Klasių kova niekada nesibaigia, net ir po pramonės revoliucijos darbo katastrofos įtvirtinus teises. Jei čia neišnaudojama, tai ten išnaudojama. Jei juo negalima tiesiogiai piktnaudžiauti, tai galima padaryti ne taip akivaizdžiai.
Daugeliu atvejų rasti tą padorų darbą, kuris nukreiptas į savirealizaciją, atrodo kaip chimera. Pastangos, savęs tobulinimas ir verslumo gebėjimai ne visada yra prasmingi nevienodų įgūdžių, švietimo sistemų privatizavimo ir kitų kasdien vis didėjančių kliūčių akivaizdoje.
Ir tada yra milijono dolerių klausimas apie tikrąją darbo, kaip visuomenės stuburo, prasmę, ir Deividas ieškojo atsakymų...
Ar jūsų darbas turi prasmę visuomenei? 2013 m. pavasarį Davidas Graeberis uždavė šį klausimą žaismingoje ir provokuojančioje esė pavadinimu „Apie šiurkščių darbų fenomeną“. Straipsnis išplito virusu. Po milijono peržiūrų internete septyniolika skirtingų kalbų žmonės vis dar diskutuoja apie atsakymą.
Yra milijonai žmonių – žmogiškųjų išteklių konsultantai, komunikacijos koordinatoriai, telemarketingo tyrinėtojai, įmonių teisininkai... – kurių darbas yra nenaudingas, ir jie tai žino. Šie žmonės yra įstrigę niūriuose darbuose. Pamirškite Piketty arba Marxą; Būtent Graeberis, vienas įtakingiausių šiandienos antropologų ir aktyvistų, garsiai ir aiškiai sako, kad didžioji dalis to, kas daroma samdomoje ekonomikoje, yra tokia beprasmė, tokia nereikalinga arba tokia žalinga užimtumo forma, kad net ne pats darbuotojas. pats gali pateisinti savo egzistavimą ir, nepaisant to, jaučiasi priverstas apsimesti, kad taip nėra.
Socialinė kritika, kurios siekiama knygoje, yra stipri ir aštri, ypač kai joje pristatomos tokios smulkios kategorijos kaip „netvarkingi darbai“, kuriuos atlieka tam tikri darbuotojai, kad, tarkime, išlaikytų senas mašinas ir išgelbėtų įmonę nuo naujos technikos pirkimo. Tai nėra be logikos, nes, kaip sakė Orwellas, „gyventojai, užsiėmę darbu, net ir atliekantys visiškai nenaudingas užduotis, neturi laiko daug ką daryti“. Taigi, kaip daro išvadą Graeberis, tai, ką turime, yra nuolatinis šūdas.
Visko aušra: nauja žmogaus istorija
Mes evoliucionuojame ar įtraukiame? Kartais sunku suprasti, ar mūsų ėjimas per pasaulį reiškia žengimą link kažko, turinčio didesnę prasmę įvairiais aspektais, tokiais kaip integracija, solidarumas, lygybė... Nes už mažų pergalių ir sąmoningumo inscenizavimo realybė rodo priešingą pusę.
Daugelį kartų mes matėme savo atokiausius protėvius kaip primityvias, naivias ir smurtaujančias būtybes. Mums buvo pasakyta, kad civilizaciją galima pasiekti tik paaukojus laisves arba sutramdžius savo instinktus. Šioje esė žinomi antropologai Davidas Graeberis ir Davidas Wengrowas parodo, kad šios XVIII amžiuje atsiradusios koncepcijos buvo konservatyvi Europos visuomenės reakcija į čiabuvių intelektualų kritiką ir kad jos neturi antropologinės ir archeologinės garantijos.
Atsekdama šią klaidingą minties kryptį, ši knyga teigia, kad priešistorinės bendruomenės buvo daug labiau permainingos, nei buvo manyta; požiūris, kuris išardo giliausiai įsišaknijusius įkūrimo naratyvus, pradedant miestų raida ir baigiant valstybės ištakomis, nelygybe ar demokratija.
Visko aušra – nauja žmonijos istorija, kovingas tekstas, transformuojantis mūsų supratimą apie praeitį ir atveriantis kelią įsivaizduoti naujas visuomenės organizavimo formas. Monumentalus kūrinys, kvestionuojantis tokių mąstytojų, kaip Jared Diamond, Francis Fukuyama ir Yuval Noah Harari, idėjas. Kadangi prielaida, kad visuomenės tampa mažiau egalitarinės ir laisvesnės, kai tampa sudėtingesnės ir „civilizuotos“, yra ne kas kita, kaip mitas.
