paradox ທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ທີ່ສຸດໃນໂລກແມ່ນວ່າຊີວິດຢູ່ໃນແຂບແມ່ນວິທີການທີ່ມີຢູ່ແລ້ວທີ່ສຸດທີ່ເຊື່ອມຕໍ່ທ່ານກັບຈິດວິນຍານ, ມີພຣະເຈົ້າທີ່ເປັນໄປໄດ້ແລະກັບໂລກອ້ອມຂ້າງທ່ານ. ຄວາມຕ້ອງການອັນຍິ່ງໃຫຍ່ຂອງສິ່ງເລັກນ້ອຍເຮັດໃຫ້ເຈົ້າເຫັນຄຸນຄ່າຂອງສິ່ງທີ່ເຈົ້າມີຢູ່ພາຍໃນ, ໂດຍບໍ່ມີການປອມຂອງສິ່ງທີ່ເຈົ້າສາມາດມີໄດ້ ນອກຈາກການເກີດຢູ່ບ່ອນອື່ນ, ໃນບ່ອນອູ່ອື່ນ... ແລະມັນເປັນເລື່ອງທີ່ໂສກເສົ້າ, ຂົມຂື່ນ, ບໍ່ຕ້ອງສົງໃສ, ແຕ່ມັນ. ເປັນຄໍາຖະແຫຼງທີ່ແທ້ຈິງແລະຮອບເປັນພື້ນດິນທີ່ຕີນເປົ່າຂອງທ່ານ tread.
ເດລີອາດຈະບໍ່ແມ່ນບ່ອນທີ່ດີທີ່ສຸດທີ່ຈະເກີດ. ຄວາມເປັນໄປໄດ້ຂອງການຢຸດຢູ່ໃນຄວາມທຸກຍາກແມ່ນ 101% ແລະຍັງ, ຖ້າທ່ານເກີດ, ຖ້າທ່ານຢູ່ລອດ ... , ທ່ານມີຊີວິດຢູ່. ເຈົ້າເຮັດໃຫ້ມັນຫຼາຍກວ່າອຸດົມສົມບູນແລະມີອໍານາດ, oblived ກັບລະຄອນຂອງຄວາມຄິດຖ້າຫາກວ່າທ່ານກໍາລັງຈະກິນອາຫານ, ຫຼືແມ້ກະທັ້ງດື່ມ. ຂ້າພະເຈົ້າຢືນຢັນວ່າ, ມັນເປັນຄວາມໂສກເສົ້າຢ່າງເລິກເຊິ່ງ, ບໍ່ຍຸດຕິທຳ ແລະເປັນການຂັດແຍ້ງ, ແຕ່ໃນລະດັບຈິດວິນຍານ ແລະຈິດວິນຍານ, ມັນແນ່ໃຈວ່າເປັນແນວນັ້ນ.
ແລະພວກເຮົາອ່ານກ່ຽວກັບເລື່ອງນີ້ຢູ່ໃນກະຊວງຄວາມສຸກສູງສຸດ. ກະຊວງທີ່ພວກເຮົາຮູ້ໂດຍຜ່ານຕົວລະຄອນຕ່າງໆຈາກ Delhi, ຈາກ Kashmir, ຈາກເຂດທີ່ຕົກຕໍ່າແລະຖືກລົງໂທດຂອງອິນເດຍບ່ອນທີ່ສັດນ້ອຍໆເຫຼົ່ານີ້ສົດໃສເຊັ່ນ Anyum, ຜູ້ທີ່ສ້າງສຸສານເຮືອນຂອງນາງ, ຫຼືຄືກັບ Tilo, ມີຄວາມຮັກກັບຄົນຮັກຫຼາຍຄົນທີ່ລາວໂອບກອດ. eagerly ເພື່ອ sublimate ຄວາມທຸກທໍລະມານຂອງຕົນ.
ນາງ Yebin ຍັງສະຫວ່າງ, ເຊິ່ງຫົວໃຈຂອງພວກເຮົາພຽງແຕ່ຫົດຕົວ, ເຊັ່ນດຽວກັນກັບຄົນອື່ນໆຈໍານວນຫຼາຍຈາກປະເທດອິນເດຍທີ່ຫ່າງໄກທີ່. Arundhati Roy ລາວສອນພວກເຮົາດ້ວຍຄວາມຕັ້ງໃຈທີ່ຈະແຈ້ງຂອງລາວໃນການປະນາມ, ສະແດງໃຫ້ພວກເຮົາເຫັນຄວາມຍິ່ງໃຫຍ່ຂອງຜູ້ອາໃສທັງຫມົດຂອງ underworld ແລະ monstrosity ຂອງຊ່ອງແລະເວລາທີ່ພວກເຂົາຕ້ອງດໍາລົງຊີວິດ.
ເນື່ອງຈາກວ່າຈຸດແມ່ນວ່າຄວາມຮູ້ສຶກນີ້ຢູ່ໃນຂອບເຂດຈໍາກັດເປັນຮູບແບບທີ່ເຂັ້ມຂຸ້ນແລະບໍ່ສະເຫມີພາບຂອງການມີຢູ່, ບ່ອນທີ່ວິນຍານຖ້າມີຫນຶ່ງແລະພຣະເຈົ້າຫ່າງໄກເບິ່ງຄືວ່າຈະເບິ່ງຢ່າງໃກ້ຊິດເຊິ່ງກັນແລະກັນ, ສິ່ງທີ່ມັນບໍ່ສະເຫນີແມ່ນ, ໂດຍທາງໃດກໍ່ຕາມ. , ຄວາມສຸກຂອງການມີຊີວິດ.
ເຈົ້າສາມາດຊື້ປຶ້ມໄດ້ ກະຊວງຄວາມສຸກສູງສຸດ, ນະວະນິຍາຍໃຫມ່ຂອງ Arundhati Roy, ທີ່ນີ້: