Ֆրանսիական գրականությունն իր Միշելում ունի այսօրվա երկու մեծ գրողներ, որոնք ընդգրկում են գեղարվեստական և մտորումների բոլոր կողմերը: Մի կողմից Միշել Հուլելբեք այն մեզ շլացնում է իր սյուժեներով վիպականի շեմին։ Մյուս կողմից Միշել Օնֆրայ Նա հումանիստական պատմագրություն է անում, որպեսզի վերջ տա մեր քաղաքակրթության հետքերը որպես անհաշվելի ինտենսիվության պատմություն:
Միայն Օնֆրեյի աշխատանքը ինչ-որ հատկանիշով սահմանափակելու փորձը համարձակ է, եթե ոչ վիրավորական: Որովհետև այս շնորհալի գրագետ մարդը փիլիսոփայությունը դարձնում է հրապարակումների անվերջ գոբելեն՝ սկսած էսսեներից մինչև ամենամեթոդական վերլուծական միտքը:
Հավանաբար, Օնֆրեյի մատենագրության մեջ կա մի հավակնոտ կետ, ինչ-որ բան թաղված է հատորների տակ, որոնք կոչվում են «Աշխարհի համառոտ հանրագիտարան«. Բայց դա այն է, որ նրա ժառանգությունն արդեն իսկ մատնանշում է մեր դարի ռեֆերենցիալը Չոմսկին և ևս մի քանիսը: Այսպիսով, առանց ծանրաբեռնվելու կամ հանձնվելու մի քանի տասնյակ գրքերում սփռված այդքան շատ իմաստություն իմանալու ինքնասպանության առաքելությանը, մենք կարող ենք շրջագայել այս ֆրանսիացի փիլիսոփայի ամենակարևորն ու ճանաչվածը:
Միշել Օնֆրեյի կողմից առաջարկվող լավագույն 3 գրքերը
ապստամբ քաղաքականություն
Տարօրինակ ժամանակներ են՝ անդրադառնալու ամենաիսկական ազատության խնդրին: Օրուելյան միտումներից դուրս, համաճարակի հայտնվելը խաթարում է ամեն ինչ, և հաճախ մարդը չգիտի, թե ինչից պետք է բռնել այն առումով, թե ինչ է մնում ազատությունից, ինչը կարող է կառուցվել որպես անհրաժեշտ չարիք և ինչ կմնա ի վերջո…
Այս գրքում Օնֆրեյը բացահայտում է ձախակողմյան նիցշեականության հիման վրա կառուցված իր ազատական քաղաքական գաղափարախոսությունը, որի հիմնական դեմքերից նա առանձնացնում է Ֆուկոն, Դերիդային և Բուրդյեին: Իր մանկությունից և պատանեկությունից իր հայրենի քաղաքի պանրի գործարանում նա զարգացրեց կապիտալիստական հասարակության կերպարը որպես մեծ Լեվիաթան որը անհագորեն կլանում է մարդկությունը և ներկայացնում է, դանտեսական դժոխքի մոդելով, մեր ներկայիս աշխարհին՝ իր շահագործվող, մարգինալացված, թափառականների, խելագարների, մարմնավաճառների, հիվանդների, ծերերի, հանցագործների, քաղաքական փախստականների, ներգաղթյալների և այլնի իր խմբով, որոնք բաշխված են տարբեր շրջանակներում։
Այնուհետև նա բացահայտում է իր սոցիալական ուտոպիայի սկզբունքները՝ հիմնվելով փիլիսոփայական հեդոնիզմի վրա, որը նա պաշտպանում է գիրք առ գիրք և որի մաքսիմն է՝ «Վայելիր և վայելիր»: Նա առաջարկում է այս նախագիծը որպես 68-ի մայիսի շարժման գագաթնակետը և ընդդեմ ցանկացած իդեալիստական արմատական գաղափարախոսության, որը վկայակոչում է համընդհանուր, բացարձակ հայեցակարգեր կամ մահից այն կողմ տրանսցենդենցիան՝ պահանջելու այս աշխարհում տառապող և վայելող մարմնի իրավունքները: Այդ իսկ պատճառով նա հեռանում է բոլոր քաղաքականություններից, որոնք տանում են դեպի տոտալիտարիզմ և տառապանք՝ աչքով դեպի խաղաղություն և երջանկություն ապագայում, որը երբեք չի գա: Բայց դա չի խանգարում նրան քարոզել անհնազանդության, դիմադրության, անհնազանդության և ապստամբության ստեղծագործական դերը:
Տիեզերք. մատերիալիստական գոյաբանություն
Փիլիսոփայությունը նախևառաջ աստղային երկնքին նայելն է և թույլ տալ, որ քեզ հարձակվեն այդքան կասկածներով: Որովհետև անհասանելի իմաստությունը, որից կարող էին հիմնվել պարզաբանումները, գոյության ցուցանիշը և նույնիսկ դրա սխալականությունը գալիս է մեր մարմնի համար այդ անբնակելի վայրից։
Եվ այնուամենայնիվ, երբեմն մենք զգում ենք, որ կարող ենք իմանալ: Այդ անհիմն կանխազգացումին հասնելու պարզ փաստը, բայց կարծես թե որոշակիորեն, ստիպում է մեր մաշկը սողալ և համոզել, որ ամեն ինչ կարող է ունենալ իմաստ, սցենար: Օնֆրեյը պատասխանատու է այդ զգացողությունից մտքերը վերականգնելու համար, նա հանդես է գալիս որպես թարգմանիչ և խոստովանող, որպես բուժիչ՝ պլացեբոյով, որը բերվել է մեր էական բջիջների՝ նեյրոնների ալքիմիայից:
Սա այս գրքի մեկնարկային կետն է, որում Միշել Օնֆրայ առաջարկում է կապվել տիեզերքի հետ անմիջական շփման մեջ գտնվող փիլիսոփայական մեդիտացիայի հետ: Խորհելով աշխարհի մասին, վերականգնել ժամանակի, կյանքի, բնության հիմնարար ինտուիցիաները, հասկանալ նրա առեղծվածները և այն դասերը, որոնք նա տալիս է մեզ: Ահա այս շատ անձնական աշխատանքի փառասիրությունը, որը մարդկային իմաստության հունական և հեթանոսական իդեալը ներդաշնակորեն կապում է աշխարհի հետ:
Իմաստություն. Իմանալ, թե ինչպես ապրել հրաբխի ստորոտում
Ճիշտ է, ի վերջո մենք բոլորս կարող ենք դրսևորվել որպես Նոստրադամուս, ով արդեն գիտեր, որ ինչ-որ ահռելի բան է լինելու: Այս աշխարհով անցնելիս մեր առաջ թռիչքի ժամանակ, ինչպես տիեզերքի անսահմանության անգին շունչը, մենք միշտ իմացել ենք, որ անցնում ենք միջով, որ մեր մոլորակը սահմաններ ունի, որոնք որոշված են գերազանցել մեր նկրտումները: Այո, դա հայտնի էր, և դա չի նշանակում, որ մենք պետք է դադարենք դրա մասին մտածելուց, ինքներս մեզ հարցնելով՝ այլ տարբերակ ունե՞նք։ Գիրք՝ աղետի առաջ ինքնօգնության երանգով, Տիտանիկի երաժիշտների պես արժանապատվորեն դիմանալու...
Ինչպե՞ս վարվել մի քաղաքակրթության մեջ, որը սպառնում է փլուզման: Կարդալով հռոմեացիներին, որոնց փիլիսոփայությունը հիմնված է օրինակների վրա և ոչ թե շփոթեցնող տեսությունների վրա: Այս գիրքը պատասխանում է շատ կոնկրետ հարցերի՝ ինչպե՞ս օգտագործել ժամանակը: Ինչպե՞ս ամուր լինել ցավի մեջ. Հնարավո՞ր է լավ ծերանալ: Ինչպե՞ս ընտելացնել մահը. Արդյո՞ք մենք պետք է երեխաներ ունենանք: Ի՞նչ է նշանակում պահել իմ խոսքը: Ի՞նչ է նշանակում սիրել սիրո կամ ընկերության հետ: Կարո՞ղ ենք մենք տիրապետել առանց տիրանալու: Պետք է անհանգստանա՞նք քաղաքականությունից։ Ի՞նչ է մեզ սովորեցնում բնությունը: Ինչպիսի՞ն է պատվի բարոյականությունը:
Միշել Օնֆրեյի համար իմաստությունը մեր հայացքն ուղղում է դեպի Հին Հռոմը, ասես ֆիլմ ենք դիտում և ականատես ենք լինում Պլինիոս Ավագի մահվանն ու գլադիատորների կռիվներին, ականատես ենք լինում վիթխարի ինքնասպանությունների և ծիծաղելի փիլիսոփաների խնջույքների, վեհ բարեկամությունների և սպանությունների, որոնք փոխում են ընթացքը: Ապրեք պատմությունը և ուղեկցեք Սենեկային և Ցիցերոնին, Էպիկտետոսին և Մարկուս Ավրելիուսին: Աղետին սպասելիս միշտ կարող ես ապրել հռոմեացու պես, այսինքն՝ շիտակ և ուղիղ։
Միշել Օնֆրեյի կողմից առաջարկվող այլ գրքեր
Անիմա. Լասկոյի հոգու կյանքն ու մահը դեպի տրանսմումանիզմ
Մեր օրերի մեծ մտածողների արտահայտած էսսեների մեծ արժանիքն այն է, որ նրանք ի վիճակի են իրականությանը մոտենալ այնքան պատմական և հումանիստական կիզակետերից, որ ամեն ինչ վերջանում է հալվելով խառնարանի մեջ, որը դառնում է մանանա՝ սնունդ մեր վիճակի իմաստության համար։ և մեր քաղաքակրթությունը: Երբեմն կտրվելով մարդկության փառահեղ զգացումից՝ փոխակերպվելով այն, ինչ կանք՝ անցողիկ էակների:
Ըստ Միշել Օնֆրայի՝ մատերիալիստ փիլիսոփա, որը կարդացվում է ամբողջ աշխարհում, հոգին պարզապես այն է, ինչ մարդկային կյանքն է դարձրել, կամ, ավելի ճիշտ, մեդիտացիա մեր վերջավորության մասին, որը մենք կարողացել ենք արտահայտել մեր մշակույթում: Հոգու պատմությունը գրելը և այն մեր տեսակի էվոլյուցիայի հետ միահյուսելը այս հիացական և զարմանալի հատորի (հաջողված) խաղադրույքն է։
Անհոգ սրամտությամբ շարժվելով պատմական, փիլիսոփայական, մարդաբանական և տեխնոլոգիական նրբերանգների միջև՝ Օնֆրեյը հետևում է ճանապարհորդություն մարդու արշալույսից մինչև վաղը.
Ինչպես հաճախ է պատահում, պատմությունը գրվում է այն բանի մասին, որն այլևս գոյություն չունի կամ պատրաստվում է անհետանալ: Աննյութական հոգու ներկայիս փոխակերպումը թվային հոգու, որին մենք ականատես ենք լինում էքստազի և անզորության միջև, մեզ կանգնեցնում է անխուսափելիորեն ապամարդկայնացված ապագայի հնարավորության հետ. գերմոլորակային քաղաքակրթություն, որը կդարձնի (և ապրանքափոխելու) ամեն ինչ և կփոխարինի՝ միակ փոխարինողին: որ արժե անհանգստանալ, ըստ Օնֆրեյի՝ ժամանակի և տարածության մեջ սահմանափակ ավանդական քաղաքակրթությունների դարաշրջանի։
