मिगुएल ngel Asturias द्वारा 3 सर्वश्रेष्ठ पुस्तकें

किसी भी पड़ोसी के बेटे की तरह, बीसवीं सदी में मध्य अमेरिका से ग्वाटेमाला के लेखक टिएरा डी फुएगो तक सत्तावाद से त्रस्त मिगुएल Ángel Asturias, ने अपने साहित्य को उस अंतर्इतिहास से भर दिया जो शहर के भविष्य का वर्णन करता है। एक अमूर्त इकाई की तरह नहीं, जो कि अच्छे तानाशाह विचारों को एकजुट करने के लिए खींचते हैं, यह किसी भी मामले में विस्तार, पूरे के लिए हिस्सा, उदाहरण और रूपक ऐसे सामाजिक अलगाव के दायरे की खोज करने के लिए था।

लेकिन केवल सामाजिक आलोचना से ही नहीं, अच्छा कहानीकार जीवित रहता है। उस पुराने पहलू से परे जहां सामाजिक सरोकारों को उलटना है, मिगुएल एंजेल ऑस्टुरियस ने अपने समय में चौंकाने वाले अवांट-गार्ड्स की भी जांच की, जैसे कि अतियथार्थवाद जहां सब कुछ संभव था। इस प्रकार, उनके कार्यों पर एक शानदार धारणा उड़ती है और अधिक निश्चितता के साथ एक अस्तित्व को समाप्त करने के लिए उड़ान भरती है, जो उस स्वप्न-समान बिंदु से हिलती है जो वास्तविकता प्रदान करती है।

निस्संदेह बाद के कथाकारों के उस लैटिन अमेरिकी लेबलिंग के लिए एक बेंचमार्क। २०वीं और २१वीं सदी के लेखक जैसे सर्जियो रामिरेज़ o वर्गास ललोसा कि वे अटलांटिक के दूसरी ओर एक कहानी की उस विरासत को जारी रखने के लिए प्रेरित हो सकते हैं जो पहली बार एक मोटर के रूप में और एक शब्द के रूप में सामाजिक रूप से सांस्कृतिक परिवर्तन में अमेरिका की तीव्रता के साथ आई थी।

मिगुएल ngel Asturias द्वारा शीर्ष 3 अनुशंसित उपन्यास

श्री राष्ट्रपति

सत्तावादी सत्ता की भयावह छाया के तहत एक लोग अपने विवेक के आश्रयों से अलग हो गए। चाल हमेशा एक ही होती है, भय की स्थापना और वर्तमान नेता की पौराणिक कथा। अवज्ञा प्रयासों को हमेशा निर्दयतापूर्वक तुष्ट किया जाता है। केवल संस्कृति ही उस सामान्य बल को पुनः प्राप्त कर सकती है, परिवर्तन की चिंगारी को प्रज्वलित कर सकती है।

1920 और 1933 के बीच लिखित और 1946 में प्रकाशित, श्री राष्ट्रपति तथाकथित "तानाशाह के उपन्यास" के सबसे महान प्रतिपादकों में से एक है जिसमें अन्य मौलिक कार्य जैसे मैं सर्वोच्च, रोआ बस्तोस से, तानाशाह बंडारस, de वैले-इंक्लान, पितृ पक्ष की शरद ऋतु, de गेब्रियल गार्सिया Marquez, या अधिक हाल ही में, बकरी की पार्टी, मारियो वर्गास लोसा द्वारा जब हमारे पास जानकारी होती है। इसमें, ऑस्टुरियस ग्वाटेमाला में मैनुअल एस्ट्राडा कैबरेरा की अंतिम सरकार से प्रेरित है, जो राजनीतिक तानाशाही को काम करने वाले तंत्रों का पता लगाने के साथ-साथ समाज पर इसके प्रभावों का पता लगाता है।

विभिन्न दृष्टिकोणों से वर्णित है कि परोक्ष रूप से राष्ट्रपति की आकृति को आकार देते हैं, यह उपन्यास देश के सबसे उल्लेखनीय पूर्ववृत्तों में से एक है। उछाल लैटिन अमेरिकी और जादुई यथार्थवाद, जिसका सबसे बड़ा प्रतिपादक गार्सिया मार्केज़ है।

अन्याय और अत्याचार की इसकी घोषित निंदा ने इसे तेरह वर्षों के लिए सेंसर और प्रतिबंधित कर दिया, जबकि इसके विपरीत, इसकी शैलीगत समृद्धि और इसकी कथा संरचना की मौलिकता ने इसे उन उपन्यासों में से एक बना दिया जिसने लैटिन अमेरिका के लेखकों की पूरी पीढ़ी को सबसे अधिक प्रभावित किया। . फिल्म और थिएटर के लिए अनुकूलित, और मुख्य भाषाओं में अनुवादित, उपन्यास को इसके प्रकाशन के समय आलोचकों और पाठकों द्वारा समान रूप से बहुत पसंद किया गया था।

मकई के आदमी

अंतरात्मा पर काबू पाने में सक्षम शक्ति का प्रयोग केवल शक्तिशाली तानाशाहों द्वारा ही नहीं किया जाता है। आज हमारे पास इस बात के बेहतर उदाहरण हैं कि कैसे जनता को अधिक सहज तरीके से नियंत्रित किया जा सकता है, खुशी के नारों के तहत और सामान्य अच्छा जो व्यवहार में एक प्लेसबो की तरह पतला होता है जो हमें यह समझाने में सक्षम होता है कि कोई बुराई नहीं है ... कालातीत मुद्दे हैं उन रूपों के संदर्भ में जिनमें हम अधीन हैं ...

मेन ऑफ कॉर्न ग्वाटेमाला के किसानों के रीति-रिवाजों, पैतृक विश्वासों, प्रतिरूपण और असुरक्षा पर पूंजीवाद और बड़ी अंतरराष्ट्रीय कंपनियों के विनाशकारी प्रभावों की एक तीखी निंदा करता है।

अज्ञात पैतृक स्मृति, उनके काम के लिए धन्यवाद, कलात्मक साहसिक में शामिल किया गया था और इतिहास में वंचितों को कथा के नायक की भूमिका दी गई थी। प्राचीन क्विच कहानियां बताती हैं कि, दुनिया के भोर में, देवता मनुष्य को बनाने के अपने प्रयास में कई बार विफल रहे, जब तक कि उन्हें परम प्राणी बनाने के लिए सही पदार्थ नहीं मिला: मकई।

शीर्षक से ही, यह काम ग्वाटेमाला के भारतीयों के साथ अपनी संबद्धता की घोषणा करता है, लेकिन मकई के लोग जो इसके पृष्ठों को आबाद करते हैं, वे उन लोगों के वंशज हैं जो विजय से बच गए, ग्वाटेमेले के इतिहास में विभिन्न आपदाओं से गुजरे, और उस समय तक पहुंचे जब ऑस्टुरियस ने उन्हें फिर से बनाया। XNUMX वीं सदी के पूर्वार्द्ध में।

ग्वाटेमाला की किंवदंतियां

शायद पौराणिक तथ्य से बनी विलक्षणता हमें नैतिकता के बिंदु तक कल्पना के वशीभूत, नास्तिक मानव के करीब लाती है। लेकिन कभी-कभी इन सांस्कृतिक कुलदेवताओं को ख़त्म करने का प्रयास और भी अधिक दुर्भावनापूर्ण और अहंकारी हितों के प्रति और भी अधिक हानिकारक और पूरी तरह से सुनियोजित इच्छा के रूप में पाया जाता है।

अध्ययन और शोध के विषय के रूप में मध्य अमेरिका की स्वायत्त संस्कृतियों में मिगुएल एंजेल ऑस्टुरियस (1899-1974) की रुचि "लेयेंडास डी ग्वाटेमाला" (1930) में अपने साहित्यिक परिवर्तन को पाती है, जो शानदार विलक्षणताओं का एक क्रॉनिकल है जिसमें पौराणिक किंवदंतियों मायन-क्विच लोग ग्वाटेमाला औपनिवेशिक अतीत की परंपराओं के साथ विलीन हो जाते हैं और टिकल और कोपन के स्वदेशी शहरों का स्पेनिश द्वारा स्थापित सैंटियागो और एंटीगुआ के साथ विलय हो जाता है। पृथ्वी की आत्माओं और दिव्य आत्माओं के बीच की लड़ाई को 1967 के साहित्य के नोबेल पुरस्कार के उद्दीपक और विपुल गद्य द्वारा वर्णित किया गया है, जो चकाचौंध से भरा हुआ है।

ग्वाटेमाला के महापुरूष रहस्योद्घाटन, आधा मिथक, आधा सत्य की दुनिया का गठन करते हैं। जोर से पढ़ने के लिए काम, इसकी खुली भावना हमें उस अद्भुत संगीत ताल की काव्यात्मक ध्वनि का अनुभव कराती है जो इसके पैराग्राफ देते हैं, जिसमें यह पाठक को पूर्व-हिस्पैनिक, औपनिवेशिक और समकालीन अमेरिका की परंपराओं और मिथकों का व्यापक ज्ञान प्रदान करता है। सामान्य तौर पर, किंवदंतियों का तर्क सांस्कृतिक संघर्ष को जन्म देता है जिसमें अमेरिकी व्यक्ति को प्रकृति की ताकतों के साथ निरंतर संघर्ष में शामिल किया जाता है और वह मिथक जो वह खुद नियति के अर्थ की व्याख्या करने के लिए बनाता है।