મિગુએલ એન્જલ એસ્ટુરિયસ દ્વારા 3 શ્રેષ્ઠ પુસ્તકો

પાડોશીના દરેક બાળકની જેમ, વીસમી સદીમાં મધ્ય અમેરિકાથી ગ્વાટેમાલાના લેખક ટિએરા ડી ફ્યુગો સુધીના સરમુખત્યારશાહીથી પીડિત. મિગ્યુએલ એંજેલ એસ્ટુરિયાઝ, તેમના સાહિત્યને તે આંતરરાષ્ટ્રીય ઇતિહાસથી રંગી લીધું જે નગરના ભવિષ્યને વર્ણવે છે. સારા અમલદારો વિચારને એકીકૃત કરવા માટે ચોક્કસપણે ખેંચે છે તે અમૂર્ત એકમ તરીકે નથી, તે કોઈ પણ સંજોગોમાં વિગતવાર, સમગ્ર માટેનો ભાગ, ઉદાહરણ અને રૂપક આવી સામાજિક અસામાન્યતાઓનો અવકાશ શોધવા માટે છે.

પરંતુ માત્ર સામાજિક ટીકાથી જ સારા વાર્તાકાર જીવતા નથી. સામાજિક ચિંતાઓ જ્યાં ઉથલાવી દેવી તે ક્રોનિક પાસા ઉપરાંત, મિગુએલ એન્જલ અસ્ટુરિયસે તેમના સમયમાં આશ્ચર્યજનક અવંત-ગાર્ડ્સની તપાસ કરી હતી, જેમ કે અતિવાસ્તવવાદ જ્યાં બધું શક્ય હતું. આમ એક અદ્ભુત કલ્પના તેના કામો ઉપર વધુ નિશ્ચિતતા સાથે ફળદ્રુપ થવા માટે ઉડે છે, જે વાસ્તવિકતા આપે છે તે અસ્પષ્ટતાના સ્વપ્ન જેવા બિંદુથી પણ હચમચી જાય છે.

નિ Latinશંકપણે તે લેટિન અમેરિકન લેબલિંગ પછીના કથાકારો માટે સંદર્ભ. જેમ કે વીસમી અને એકવીસમી સદીઓ તરફ આગળ વધી રહેલા લેખકો સેર્ગીયો રેમિરેઝ o વર્ગાસ લોલોસા એટલાન્ટિકની બીજી બાજુએ એક વાર્તાનો તે વારસો ચાલુ રાખવા માટે તેઓ તેમના દ્વારા પ્રેરિત થઈ શકે છે જે મોટર અને સામાજિક તરીકે પ્રથમ ઉદાહરણમાં સાંસ્કૃતિક પરિવર્તનમાં અમેરિકાની તીવ્રતા સાથે પહોંચ્યા હતા.

મિગુએલ એન્જલ અસ્ટુરિયસ દ્વારા ટોચની 3 ભલામણ કરેલ નવલકથાઓ

શ્રી પ્રમુખ

સરમુખત્યારશાહીની અસ્પષ્ટ છાયા હેઠળ લોકો તેમના અંતરાત્માના આશ્રયસ્થાનોથી વિખૂટા પડે છે. યુક્તિ હંમેશા સમાન હોય છે, ભયની સ્થાપના અને વર્તમાન નેતાની પૌરાણિક કથા. અવિનયી પ્રયાસો હંમેશા નિર્દયતાથી પ્રસન્ન થાય છે. માત્ર સંસ્કૃતિ જ એ સામાન્ય જોશ પાછો મેળવી શકે છે, પરિવર્તનની ચિનગારી સળગાવી શકે છે.

1920 અને 1933 વચ્ચે લખાયેલ અને 1946 માં પ્રકાશિત, શ્રી પ્રમુખ કહેવાતા «સરમુખત્યારની નવલકથા the જેમાં અન્ય મૂળભૂત કાર્યો જેમ કે હું સર્વોચ્ચ, રોઆ બાસ્તોસ તરફથી, જુલમી ધ્વજ, de વાલે-ઇન્ક્લáન, પિતૃપક્ષની પાનખર, de ગેબ્રિયલ ગાર્સિયા માર્કિઝ, અથવા તાજેતરમાં, બકરીની પાર્ટી, જ્યારે અમારી પાસે માહિતી હોય ત્યારે મારિયો વર્ગાસ લોલોસા દ્વારા સ્કોર. તેમાં, ગ્વાટેમાલામાં, મેન્યુઅલ એસ્ટ્રાડા કેબ્રેરાની છેલ્લી સરકાર દ્વારા અસ્ટુરિયસ પ્રેરિત છે, જે રાજકીય સરમુખત્યારશાહીને કાર્યરત કરતી પદ્ધતિઓ તેમજ સમાજ પર તેની અસરોની શોધખોળ કરે છે.

પરોક્ષ રીતે રાષ્ટ્રપતિની આકૃતિને આકાર આપનારા જુદા જુદા દ્રષ્ટિકોણથી વર્ણવેલ, આ નવલકથા એ સૌથી નોંધપાત્ર પૂર્વજોમાંની એક છે તેજી લેટિન અમેરિકન અને જાદુઈ વાસ્તવિકતા, જેનો સૌથી મોટો પ્રતિભાગી ગાર્સિયા માર્કેઝ છે.

અન્યાય અને અત્યાચારની તેની ઘોષિત નિંદાએ તેને તેર વર્ષ સુધી સેન્સર અને પ્રતિબંધિત કરવાની કમાણી કરી, જ્યારે તેનાથી વિપરીત, તેની શૈલીયુક્ત સમૃદ્ધિ અને તેના વર્ણનાત્મક માળખાની મૌલિક્તાએ તેને નવલકથાઓમાંની એક બનાવી જે લેટિન અમેરિકાના લેખકોની આખી પે generationીને સૌથી વધુ પ્રભાવિત કરે છે. . ફિલ્મ અને થિયેટરને અનુરૂપ, અને મુખ્ય ભાષાઓમાં અનુવાદિત, નવલકથાને વિવેચકો અને વાચકો દ્વારા તેના પ્રકાશન સમયે ખૂબ જ સારી રીતે પ્રાપ્ત થઈ હતી.

મકાઈના માણસો

અંતરાત્માને ઓવરરાઇડ કરવામાં સક્ષમ શક્તિનો ઉપયોગ શક્તિશાળી સરમુખત્યારો દ્વારા જ કરવામાં આવતો નથી. આજે આપણી પાસે વધુ સારા ઉદાહરણો છે કે કેવી રીતે જનતાને વધુ સારી રીતે નિયંત્રિત કરી શકાય, સુખ અને સામાન્ય સારા ના નારાઓ હેઠળ જે વ્યવહારમાં ભળી જાય છે જે પ્લેસિબોની જેમ અમને સમજાવવામાં સક્ષમ છે કે ત્યાં કોઈ અનિષ્ટ નથી ... ત્યાં કાલાતીત મુદ્દાઓ છે. સ્વરૂપોની શરતો જેમાં અમને આધિન કરવામાં આવે છે ...

મેન ઓફ કોર્ન ગ્વાટેમાલાના ખેડૂતોના રિવાજો, પૂર્વજોની માન્યતાઓ, વૈયક્તિકરણ અને અસુરક્ષા પર મૂડીવાદ અને મોટી આંતરરાષ્ટ્રીય કંપનીઓની વિનાશક અસરોની આક્રમક નિંદા કરે છે.

પૂર્વજોની સ્મૃતિ, અજ્ unknownાત, તેમના કાર્યને આભારી હતી, કલાત્મક સાહસમાં સમાવિષ્ટ થઈ અને ઇતિહાસમાં વિખરાયેલા લોકોને સાહિત્યના નાયકની ભૂમિકા આપી. ક્વિચની પ્રાચીન કથાઓ જણાવે છે કે, વિશ્વની શરૂઆતમાં, દેવતાઓ માણસ બનાવવાના તેમના પ્રયત્નોમાં ઘણી વખત નિષ્ફળ ગયા, જ્યાં સુધી તેમને અંતિમ પ્રાણી બનાવવા માટે યોગ્ય પદાર્થ ન મળ્યો: મકાઈ.

શીર્ષકથી જ, આ કાર્ય ગ્વાટેમાલાના ભારતીયો સાથે તેના જોડાણની ઘોષણા કરે છે, પરંતુ મકાઈના માણસો જે તેના પૃષ્ઠો બનાવે છે તે વિજયમાંથી બચી ગયેલા લોકોના વંશજો છે, ગ્વાટેમાલાના ઇતિહાસમાં વિવિધ આપત્તિઓમાંથી પસાર થયા હતા અને તે સમયે પહોંચ્યા હતા જ્યારે અસ્તુરિયસે તેમને ફરીથી બનાવ્યા હતા. XNUMX મી સદીના પહેલા ભાગમાં.

ગ્વાટેમાલાના દંતકથાઓ

કદાચ સુપ્રસિદ્ધ હકીકત દ્વારા બનાવેલ આઇડિયોસિંક્રેસી આપણને નૈતિકતાના બિંદુ સુધી કલ્પના દ્વારા વશ થઈને અટાવીસ્ટિક માનવીની નજીક લાવે છે. પરંતુ કેટલીકવાર આ સાંસ્કૃતિક ટોટેમ્સને રદ કરવાનો પ્રયાસ વધુ દૂષિત અને બોસી હિતો તરફ વધુ ઘાતક અને સંપૂર્ણ રીતે ગોઠવાયેલી ઇચ્છા તરીકે શોધાય છે.

અભ્યાસ અને સંશોધનના વિષય તરીકે મધ્ય અમેરિકાની સ્વયંસ્વરૂપ સંસ્કૃતિઓમાં મિગુએલ એન્જેલ અસ્તુરિયસ (1899-1974) નો રસ "લેયેન્ડાસ ડી ગ્વાટેમાલા" (1930) માં તેનું સાહિત્યિક પરિવર્તન શોધે છે, જે વિચિત્ર ઉત્કૃષ્ટ ઘટનાક્રમ છે જેમાં પૌરાણિક દંતકથાઓ માયા-ક્વિચ લોકો ગ્વાટેમાલાના વસાહતી ભૂતકાળની પરંપરાઓ સાથે ભળી ગયા અને સ્પાનીઓ દ્વારા સ્થાપવામાં આવેલા સેંટિયાગો અને એન્ટિગુઆ સાથે સ્વદેશી શહેરો ટિકાલ અને કોપનનું વિલીનીકરણ થયું. પૃથ્વીના આત્માઓ અને દૈવી આત્માઓ વચ્ચેની લડાઈ ઝળહળતી છબીઓથી ભરેલા સાહિત્ય માટેના 1967 ના નોબેલ પુરસ્કારના ઉત્તેજક અને ઉત્સાહી ગદ્ય દ્વારા વર્ણવવામાં આવે છે.

ગ્વાટેમાલાના દંતકથાઓ સાક્ષાત્કારની દુનિયા બનાવે છે, અર્ધ પૌરાણિક કથા, અર્ધ સત્ય. મોટેથી વાંચવા માટે કામ કરો, તેની ખુલ્લી ભાવના વ્યક્તિને તેના ફકરાઓમાંથી બહાર પાડેલા અદ્ભુત મ્યુઝિકલ કેડન્સના કાવ્યાત્મક અવાજને અનુભવે છે, જેમાં તે વાચકને પૂર્વ હિસ્પેનિક, વસાહતી અને સમકાલીન અમેરિકાની પરંપરાઓ અને દંતકથાઓનું વ્યાપક જ્ knowledgeાન આપે છે. એકંદરે, દંતકથાઓની દલીલ સાંસ્કૃતિક સંઘર્ષ raભો કરે છે જેમાં અમેરિકન માણસ પ્રકૃતિની શક્તિઓ સાથે દંતકથાઓ સાથે સંઘર્ષ કરે છે અને તે પોતે જ ભાગ્યના અર્થનું અર્થઘટન કરવા માટે બનાવે છે.